Sunday, September 8, 2024

පහාරාද සූත්‍රය




බුදුසමිදාණෝ පහාරාද අසුරයන් ගේ් පැමිණීම පිළිබඳ සතුට ප්‍රකාශ කරමින් පසෙක සිටි අසූරේන්ද්‍ර සම¼ග තමන් වහන්සේගේ එක් දේශනා ශෛලියක් වූ ප්‍රශ්නෝත්තර ක්‍රම උපයෝගී කර ගනිමින් බුදු සසුනෙහි පවත්නා සුවිශේෂ ලක්ෂණ බිඳක්, පහාරාදයනට හුරු පුරුදු මහා සාගරය හා සසඳමින්, හෙළි කළ සේක.

බුදුන් වහන්සේ - පහාරාදයෙනි ඔබ මහ සාගරය ඇසුරුකොට වසන්නේ වෙහිද?
පහාරාද - එසේය ස්වාමිනි, මම මහා සාගරය ඇසුරුකොට ගෙනම වසන්නේ වෙමි
බුදුන් වහන්සේ - ඇයි, පහාරාදයෙනි, ඔබ එසේ මහා සාගරය ඇසුරු කොටගෙනම වසන්නේ?
පහාරාද - ස්වාමීනි, මහා සාගරයෙහි ස්ථිතික ගති ලක්ෂණ අටක් මම දකිමි.

1. මේ සාගරයෙහි වෙරළේ සිට පතුල දක්වා ඉතා ක්‍රමානුකූ®ලව ඉදිරියට ඇති බස්මක්, ගැඹුරක් ඇත. එහි පතුල දක්නා රිසි යමෙක් වේ ද ඔහු සයුරෙහි වෙරළ, රැල්ල, ගල්පර, ගැඹුර , දියවැල් හා නපුරු සතුන් යනාදී අනේකවිධ බාධක මැඬගෙන සිහිනුවණින් යුතුව පතුල කරා ළඟා විය යුතුය. මහා සාගරයෙහි මනා පිහිටීමට බෙහෙවින් ඇළුම්කරන හෙයින් මම සයුර ඇසුරුකොට ගෙන ම වසනු රිසි වෙමි.

2. එතෙකුදු නොවේය. පෙරළි පෙරළී පෙණකැටි නංවමින් වෙරළ සිප ගැනීමේ අටියෙන් වේගයෙන් වෙරළ කරා ඇදෙන මේ රැල්ල ස්වභාවික බලපෑමකින් මිස වෙන කිසි අයුරකින් වෙරළ ඉක්මවන්නේ ද නැත. මහ සයුරට පමණක් ආවේණික වූ ඒ ලක්ෂණය ද මා මහා සයුර ඇසුරුකොට විසීමට හේතුවකි.

3. සතර දිගින් මහා සාගරය වෙත ගලා එන්නා වූ ජලකඳ සයුර සිපගන්නේ තනිවම නොවේ. කරපින්නාගෙන එන කැතකුණු, ජරාව, මළකුණ ආදී කොතෙකුත් අපද්‍රව්‍ය ද සමඟ ය. එහෙත් මේ මහා සාගරය තමනට අවශ්‍ය ජලය පමණක් රඳවා ගනිමින් අන්සියලු අපවිත්‍ර දෑ රැල්ල උපයෝගි කොට ගනිමින් ගොඩට ඇඳ දමා තම පවිත්‍රතාව රැක ගනියි. මා හට මේ සයුර ඇසුරේ දිවි ගෙවීමට එකරුණ ද ඉමහත් සේ බලපා ඇත. බුදුපියාණනි!

4. මේ දඹදිව් තලය පුරා ගලා බස්නා ගංගා, යමුනා, අචරවතී, ගාම්භීරව ගලාවිත් මහ සයුරට සම්ප්‍රාප්ත වෙති. එවිට ඒ ජලය ‘සාගර ජලය’ නමින් හඳුන්වනවා මිස ඔවුනොවුන්ගේ පූර්ව නාමයන්ගෙන් හඳුන්වනු නොලැබේ. තම ප්‍රෞඩත්වය එසේ රැක ගන්නා ඒ මහා සාගරය මගේ නිවහනයි, බුදු සමිදුනි!

5. එපමණක්ද නොවේ. වැසි, ඇළ, දොළ, ගංගා වැව් පොකුණු වලින් කොතෙක් ජලය ගලා ආවද සාගරය පිරී ඉතිරෙන්නේ ද නැත. ඒවායින් ගලා එන ජලය අඩු වුවද කිසි දා එය සිඳලන්නේ ද නැත. ඒ නම් ආශ්චර්යයක්ම ය.

6. බලන්න. බුදු හාමුදුරුවනේ! මේ අනන්ත සයුරේ කොතනකින් දිය බිඳක් ගත්තද එයලුණු රසම ය. සයුරෙහි ඒ අනන්‍යතාවට මම මහත් සේ ගරු කරන්නෙමි.

7. ඔබ වහන්සේ වසන මේ ගොඩබිමට වඩා මා වාසය කරන්නා වූ මේ මහා සාගරය වටිනා ධන සම්පත්තියෙන් ආඪ්‍ය ය. ධනය උපතට සයුර ආකාරයකි. එහි සක්, ශිලා , වෛරෝඩි, පුෂ්පරාග, රන්, රිදී, මුතු, මැණික්, පබළු ආදි නේක රත්නයෝ පැතිර ඇත්තාහ. 8. එතෙක් ද නොවේ. ස්වාමිනී, මේ ගොඩබිමෙහි ජීවත් වන විශාලතම සතා ඇතා වුව ද මේ මහ සයුර පතුලෙහි ඊටත් වඩා අති විශාල ආනන්ද, තිමිල, තිමිල පිංගලාදී සත්වයෝ සයුර පතුල නිවහන ;කාට වෙසෙති.

මේ හේතුන් නිසාද මම මහ සයුර ඇසුර කොටගෙන වසමි. එහෙත් මට ද ගැටලුවක් ඇත. අවසර බුදු සමිඳුනි! ඔබ සසුනෙහි භික්ෂූ, භික්ෂුණි , උපාසක, උපාසිකා යන සිව්වනක් පිරිස ඔබ වහන්සේ ඇසුරුකොට වාසය කරන්නේ ඇයිදැයි දැනගනු රිසිවෙමි.

බුදුන් වහන්සේ - පහාරාදයනි, ක්‍රමයෙන් ගැඹුරට යන එක්වරම ප්‍රපාතයක් දැකිය නොහැකි මහ සයුරේ පතුල සොයා යන අයකුට බාධක මැඩ ඉදිරියට යෑමට සිදුවන්නේ යම් සේ ද මාගේ ශාසනය නමැති මහා සාගරයේදී පතුල (නිවන) සොයා යන නුවණැති පුද්ගලයා අනුපුබ්බ ශික්ෂා, අනුපුබ්බ කිරියා, අනුපුබ්බ පටිපදා යන මුල, මැද, අග මනාව ගැලපෙන්නා වූ අනුපූර්ව ප්‍රතිපදා මාර්ගයක් ගත යුතුව ඇත.

ඔබේ මහ සයුර සිසාරා පෙරළි පෙරළි වෙරළට එන රැල්ල වෙරළ නොඉක්මන්නේ යම් සේ ද මාගේ ශාසනයද මහා සාගරයේ රැල්ල මෙන් කිසිදා කිසිවිටක විනාශය නමැති සීමාව ඉක්මවන්නේ් නැත.

එමෙන්ම පහාරාදයෙනි මහ සයුර එහි කිසි අපවිත්‍ර දෙයක් රඳවා නොගන්නා සේ ශාසනය නම් වූ මහ සයුරද පරම පවිත්‍රත්වයෙන් යුත්තය. ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා ත්‍රී ශික්ෂාව වඩමින් නිවන සොයා යන සිල්වතුන්ගෙන් අනූන එහි දුශ්ශීලයනට ඉඩක් නැත. මාගේ ශාසනය බුද්ධිමතුනට පමණකි. මෝඩයිනට එහි අවකාශ නැත.

ඔබේ සයුරට විවිධ නමින් යුත් ගංගා ගෙනෙන ජලය සයුරුගත වූ පසු ‘මුහුදු ජලය’ ම වන්නා සේ, මාගේ ශාසනය නමැති මහ සයුරට එක්වන ක්‍ෂත්‍රිය, බ්‍රාහ්මණ, වෛදශ්‍ය ශුද්‍ර යනාදී කවර කුලයක අය වුවද සසුන්ගත වූ පසු ඔව්හු සියල්ලෝම බුද්ධ ශ්‍රාවකයෝ ම වෙති.

ඔබ ඇසුරුකොට පවත්වා මහ සයුර කොතරම් ජල කඳක් ලැබුණ ද උතුරා නොයන්නාක් මෙන් ද, ජලය හිඟ වුව ද සිඳී නොයන්නාක් මෙන් ද, මාගේ ශාසන සාගරය ද අතීත , වර්තමාන, අනාගත යන තුන්් කල්හිම කොතරම් රහතුන් වැඩ සිටියද උතුරා නොයන්නා සේ ම, රහතුන් විරල වුවද සිඳීමක් සිදු නොවන්නේ ම ය.

ඔබේ සයුරු ජලය කොතනකින් ගත්තද ලුණු රසම දැනෙන්නක් මෙන් - මාගේ ශාසන සාගරයේ කොතනකින් වුවද ගන්නා දහම් දිය බිඳෙන් පෙරී එන්නේ පිරිපුන් නිවන් රසයම ය.

එමෙන්ම පහාරාදයෙනි. ඔබේ ඇසුරැති මහ සයුර අගනා වස්තූන්ගෙන් සපිරි ධන ආකරයක් වන්නේ යම්සේ ද ආර්ය ශ්‍රාවකයන්ගෙන් පිරුණු මාගේ ශාසන සාගරයෙහි සතර සතිපට්ඨාන සතර සම්‍යක් ප්‍රධන් වීර්ය, සතර සෘද්ධිපාද, පංච ඉන්ද්‍රිය ධර්ම, පංච බල ධර්ම, සප්ත බෝධ්‍යාංග හා ආය්‍ය¡ අෂ්ටාංගික මාර්ගය යන සත්තිස් බෝධිපාක්ෂික ධර්ම නම් වූ මිණි රුවනින් යුක්තය.

මේවා වඩන මාගේ ආර්ය ශ්‍රාවකයෝ සෝවාන්, සකෘදාගාමි, අනාගාමී, අර්හත් යන සතර මගද එකී සතරඵල ද නිවන ද නම් වූ නව ලෝකෝත්තර දහම් සපුරා මාගේ ශාසන සාගරයෙහි පතුල නම් වූ ‘නිවන’ ට පැමිණෙන්නාහුය.

එහෙයින්, පහාරාදයෙනි, මාගේ ශාසනයේ භික්ෂු , භික්ෂුණී, උපාසක, උපාසිකා යන සිව්වණක් පිරිස මවිසින් හෙළිකරන ලද නිවනේ දොරටු විවර කර දෙන ශ්‍රී සද්ධර්මය සරණ කොටගෙන, ඇසුරු කොටගෙන වෙසෙති යි දේශනා කොට වදාළ සේක.

Friday, December 29, 2023

දෙලොවට හානිදායක වාචසික අසංවරය

දෙලොවට හානිදායක වාචසික අසංවරය

නමෝ තස්ස භගවතෝ අරහතෝ

සම්මා සම්බුද්ධස්ස

පූරිසස්සහි ජාතස්ස
කුඨාරි ජායතෙ මුඛෙ
යාය ජින්දති අත්තානං
බාලෝ දුබ්භාසිතං භණං
(සංයුත්ත නිකාය
කෝකාලික සූත්‍රය )


අද බුදුසරණ දම්දෙසුම මගින් වාචසික අසංවරයෙන් ලැබෙන නරක ප්‍රතිඵල පහදා දීමට අදහස් කරමි. ඒ සඳහා ඉහත දක්වා ඇති දහම් ගාථාව තථාගත බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් “ කෝකාලික “ නම් භික්‍ෂූන් වහන්සේ මුල්කරගෙන දේශනා කරන ලද්දකි.

අනුවණ පුද්ගලයා තමා මුවෙහි ඇති කෙටේරියක් වැනි අසභ්‍ය වචන ප්‍රකාශ කරමින් තමා විසින්ම තම ජීවිතය විපතට පත්කර ගන්නා බව එම ගාථාවේ සරල අදහස වේ.

“ කෝකාලික “ යනු දේවදත්ත හිමියෝ ශිෂ්‍ය භික්‍ෂූන් වහන්සේ නමකි. උන්වහන්සේ අගසව් සැරියුත්- මුගලන් මහරහත් දෙනම පිළිබඳ වෛරයෙන් පසුවූහ.

දිනක් බුදු රජාණන් වහන්සේ හමුවට පැමිණ “කෝකාලික “ හිමියන් සැරියුත් - මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ දෙනමට නින්දා අපහාස කළහ. ඉතා පහත් ආශාවන්ට වසඟ වී ඉතා නරක ජීවිතයක් ගත කරන දෙනමක් ලෙස උන් වහන්සේලාට චෝදනා කළහ. රහතන් වහන්සේලාට එසේ නින්දා අපහාස නොකරන ලෙස තථාගතයන් වහන්සේ තුන්වරක්ම උන්වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටියහ.

එහෙත් එම හිමියෝ බුද්ධ අවවාදය නොපිළිගත්හ.

සැරියුත් - මුගලන් මහරහත් දෙනමට තව තවත් දොස් පවරා ජේතවනාරාමයෙන් පිටව ගිය කෝකාලික හිමියන්ගේ ශරීරය පුරා තුවාල මතු වී ඒවා පුපුරා ගොස් අපමණ වේදනාවට පත්ව එදින රැයේදීම අපවත් විය.

රෑ මැදියම බුදුරදුන් හමුවට පැමිණි “ සහම්පති” මහා බ්‍රහ්මයා “ කෝකාලික” හිමියන් මරණයට පත්ව පදුම නරකයේ උපන් බව දැන්වීය.

බුදුරජාණන් වහන්සේ පසු දින දම් සභාවේදී එම සිද්ධිය සිහි පත් කරමින් කෝකාලික සූත්‍රයෙන් ධර්ම දේශනා කළහ.

එම සූත්‍රයට අයත් ඉහත සඳහන් ගාථාවෙහි සර්වකාලීන අගයෙන් යුතු දහම් පණිවිඩයක් තිබේ. එය නම් වාචසික අසංවරයෙන් මුහුණ දීමට සිදුවන කටුක ප්‍රතිවිපාකයයි.


ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය

 


දුක්ඛ නිරෝධ ගාමිනී ප්‍රතිපදා ආර්ය සත්‍යය නමින් හැඳින්වෙන පරිදි දුක නැති කිරීම වෙත ගෙනයන ප්‍රතිපදාව “මාර්ග සත්‍යය” නම් වෙයි. එනම්, ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයයි. සීල, සමාධි, ප්‍රඥා යන ත්‍රිශික්ෂා දියුණු කර පරිපූර්ණත්වයට පැමිණීම මෙම අංග අටෙන් අදහස් වෙයි.

1. සම්මා දිට්ඨි
2. සම්මා සංකප්ප (ප්‍රඥා)
3. සම්මා වාචා
4.සම්මා කම්මන්ත
5.සම්මා ආජීව(සීල)
6. සම්මා වායාම
7. සම්මා සති
8. සම්මා සමාධි(සමාධි)

පන්සාලිස් වසක් පුරාම බුදුරජාණන් වහන්සේ දෙසූ ධර්මය මෙම මාර්ගය අරමුණු කොට පවතියි. නගර සූත්‍රයේදී (ස.නි) බුදුරදුන් දේශනා කර ඇත්තේ අංග අටකින් යුත් මෙම මාර්ගය පෙර විසූ බුදුවරුන් විසින් ද අනුගමනය කරන ලද මාර්ගයක් බවත්, තමන් වහන්සේ ද නැවතත් එම මාර්ගය සොයා ගෙන එය ලෝකයාට අවබෝධ කරවා දෙන බවත් ය.

එය වඩාත් සරලව මෙසේ පැහැදිලි කර ඇත. “මහණෙනි, මහ වනයෙහි හැසිරෙන මිනිසෙක් පෙර විසූ මිනිසුන් ගමන්ගත් පැරැණි මාර්ගයක් දකියි. ඒ අනුව ඉදිරියට යන ඔහුට මල්වතු, වන උයන්, පොකුණු හා පවුරු සහිත රමණීය පුරාණ නගරයක් හමුවෙයි. එසේ දුටු ඔහු තම රජුට හෝ මහ ඇමතියාට තමන් දුටු මාර්ගයත්, පැරැණි නුවර හා ජනපදය ගැනත්, විස්තර කර දෙයි. ඒ බස් අසා රජු හෝ මහඇමති එය නගරයක් බවට පත් කරයි. ඒ නගරය පසුව සියලු සැප සම්පත්වලින් පිරුණු බොහෝ දෙනාට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වූ ජනාකීර්ණ දියුණු තත්ත්වයකට පත්වෙයි. ඒ ආකාරයට මම ද පැරැණි බුදුවරයන් විසින් අනුගමනය කරන ලද පුරාණ මාර්ගයක් දුටුවෙමි. එය අනුගමනය කොට මම ද චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය අවබෝධ කළෙමි.

බුදු සසුනෙහි හැර වෙනත් කිසි සසුනක මෙබඳු මගක් නොමැති බව මෙහිදී වෙසෙසින් සඳහන් කළ යුතු ය. බුදුරදුන් වෙත පැමිණි ඒ ඒ පුද්ගලයන් ගේ දියුණුවේ ප්‍රමාණයත්, ධර්මය තේරුම් ගෙන එය පිළිපැදීමට ඔවුන් තුළ පැවැති හැකියාවන් අනුව නොයෙක් ආකාරයෙන් ද නොයෙක් වචනවලින් ද, උන්වහන්සේ මෙම මාර්ගය විස්තර කර දුන්හ.

ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය මධ්‍යම ප්‍රතිපදාවක් වන්නේ අන්ත බැහැර කර ඇති බැවිනි. විමුක්තිය ලැබීමට නම් ශරීරයට උපරිම ලෙස සැප දිය යුතුය යන අදහස ගත් කාමසුඛල්ලිකානුයෝගයත්, විමුක්තිය ලැබීමට නම් ශරීරයට දැඩි ලෙස දුක් දිය යුතුය යන අදහස ගත් අත්තකිලමථානුයෝගයත් යන අන්ත දෙකට අයත් නොවන හෙයින් මෙය මධ්‍යම ප්‍රතිපදාව නම් වෙයි.

1. සම්මා දිට්ඨි

සම්මා දිට්ඨිය නම් ‘නිවැරැදි දැකීමයි’ යම් කිසිවක් ඇති පරිද්දෙන් දැකීම මින් අදහස් වෙයි. එසේ දැකගත හැකි වන්නේ චතුරාර්ය සත්‍යය මගිනි. මෙම දැකීම සිවු ආකාරයකට පෙන්වා දී ඇත. එනම්,

1. දුක දන්නා නුවණ
2. දුක හට ගැනීම
දන්නා නුවණ
3. දුක නැති කිරීම
දන්නා නුවණ
4. දුක නැති කිරීමේ
මග දන්නා නුවණ යනුවෙනි.

2.සම්මා සංකප්ප

චත්තාරීසක සූත්‍රයට අනුව ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයෙහි පළමු අංග එයට පසුව එන අංගවලට හේතුවන බව පැහැදිලි කර ඇත. ඒ අනුව සම්මා දිට්ඨිය ඇති තැනැත්තා ගේ කල්පනා නිවැරැදි වෙයි. එය ‘සම්මා සංකප්ප’ නම් වේ. එය තෙවැදෑරුම් ය.

1. නෙක්ඛම්ම සංකප්ප (කාම සංකල්පනවලින් වෙන්වීම)
2. අව්‍යා පාද සංකප්ප (කෝප සහගත සංකල්පවලින් වෙන්වීම)
3. අවිහිංසා සංකප්ප(හිංසාකාරී කල්පනාවලින් වෙන්වීම) මේ තුළින් මනස නිවන් මගට නතු කරවීමක් සිදු වෙයි.

3. සම්මා වාචා

සම්මා සංකප්ප නිසා සම්මා වාචා ඇති වෙයි. යහපත් කල්පනා ඇතිවිට කතා කරන වචන ද යහපත් වන බැවිනි. මෙහි සම්මා වාචා නම්,

1. මුසාවාදය (බොරු කීම)
2. පිසුණාවාචා (පුද්ගලයන් අතර හෝ පිරිස් අතර හෝ වෛරය, අසමඟිය ඇතිවීමට හේතුවන කේලාම් කීම)
3. ඵරුසා වාචා (සිත් රිදවන නපුරු රළු වචන කීම)
4. සම්ඵප්පලාප (වැඩකට නැති හිස් වචන කතා කිරීම) යන අහිතකර වචනවලින් වැළකී සිටීමයි.

4. සම්මා කම්මන්ත.

සම්මා කම්මන්ත යනු “කාය සුචරිතයයි”. එනම් තමන්ටත්, අනුන්ටත්, යහපත සැලසෙන නිවැරැදි ක්‍රියාවන් හි යෙදීම යි. ත්‍රිවිධ කාය දුශ්චරිතයන් ගෙන් වැළකීම මින් අදහස් කෙරේ. එනම්,

1. ප්‍රාණඝාත (දිවි තොර කිරීම)
2. අදත්තාදාන (සොරකම් ඇතුළු වංක වැඩවල යෙදීම)
3. කාමමිථ්‍යාචාර (කාමයෙහි නොනිසි ලෙස හැසිරීම)

සම්මා වාචා හා සම්මා කම්මන්ත යන මාර්ගාංග දෙකම “විරති” හෙවත් “වැළකීම්” වශයෙන් උගන්වා ඇත.

5. සම්මා ආජීව

සම්මා ආජීව යනු “යහපත් දිවි පැවැත්ම” යි. වැරැදි ජීවිකාව අතහැර නිවැරැදි අන්දමින් දැහැමින් සෙමෙන් ජීවත් වේ නම් එය සම්මා ආජීවයයි.

මෙමගින් මාරක අවි ආයුධ වෙළඳාම, මත් ද්‍රව්‍ය වෙළඳාම, විෂ වෙළඳාම, මස් පිණිස සතුන් විකිණීම, මස් වෙළඳාම කූට ව්‍යාපාර යනාදී වශයෙන් අනුන්ගේ විපතට හේතුවන රැකියාවල නොයෙදී දැහැමි, නොකිලිටි, රැකියාවක යෙදිය යුතු බව ඉගැන්වේ. කෘෂි කර්මාන්තය, වෙළඳාම, රාජ්‍ය සේවය ආදිය බුදුදහම අනුමත කළ දැහැමි රැකියාවන් ය.

6. සම්මා වායාම

සම්මා වායාම යනු නිවැරැදි උත්සාහයයි. සතර සම්‍යක් ප්‍රධන් වීර්යය මෙයින් අදහස් කෙරේ. එනම්,

1. නූපන් අකුසල් නොඉපදීමට කරන උත්සාහය.
2. උපන් අකුසල් නැති කරනු පිණිස ගන්නා උත්සාහය.
3. නූපන් කුසල් ඉපදීම සඳහා කරන උත්සාහය.
4. උපන් කුසල් වැඩිදියුණු කරනු පිණිස ගන්නා උත්සාහය යන සතරයි.

7. සම්මා සති

සිහිය මනාකොට පිහිටුවා ගැනීම නම් වූ සතර සතිපට්ඨානය “සම්මා සති” යන්නෙන් අදහස් කෙරේ. එනම්

1. කායානුපස්සනා - කය හා වචනයේ පැවැත්ම පිළිබදව සිහිය පිහිටුවා ගැනීම.
2.වේදනානුපස්සනා - සුඛ, දුක්ඛ, උපේක්‍ඛා යන වේදනාවන් අනුව සිහිය පිහිටුවා ගැනීම.
3. චිත්තානුපස්සනා - සිතේ හැසිරීම අනුව සිහිය පිහිටුවා ගැනීම.
4.ධම්මානුපස්සනා - සත්තිස් බෝධි පාක්ෂිත ධර්ම අනුව සිත පිහිටුවා ගැනීමයි.
 

8. සම්මා සමාධි

රූප ධ්‍යාන සතර වඩා එමඟින් පංච නීවරණ හෙවත් නිවන් මග අවහිර කරන ධර්ම තාවකාලිකව යටපත් කොට සිත සමාධිගත කරගැනීම (එකඟ කිරීම) සම්මා සමාධි නම් වේ.

රූප ධ්‍යාන සතර -

1. විතක්ක, විචාර, පීති, සුඛ ඒකග්ගතා සහිත ප්‍රථම ධ්‍යාන සිත
2. පීති සුඛ ඒකග්ගතා සහිත ද්විතීය ධ්‍යාන සිත
3. සුඛ ඒකග්ගතා සහිත තෘතීය ධ්‍යාන සිත
4. උපේක්‍ඛා ඒකග්ගතා සහිත චතුර්ථ

ධ්‍යාන සිත

කෙලෙස් දැවීමත්, සිත වැඩීමත් ධ්‍යාන යන්නෙන් අදහස් කෙරේ. ඒ අනුව ප්‍රථම ධ්‍යානය කොටස් 05 කින් යුක්ත ය. භාවනා, අරමුණක් කෙරෙහි සිත නැඹුරු කරවීම “විතක්කය” යි. එම අරමුණෙහි සිත හැසිරවීම “විචාර” යන්නෙහි අදහසයි. පංච නීවරණ යටපත් වන නිසා සිත ඉන් පිනායාම “පීති” යයි එම පී‍්‍රතිය කරණ කොට ගෙන ඇතිවන නිරාමිස සුවය “සුඛය” යි තාවකාලිකව කෙලෙස් යටපත්වීමෙන් සිතෙහි ඇතිවන එකඟතාව “ඒකග්ගතාව“ යි.ද්විතීය ධ්‍යානයේ දී විතක්ක, විචාර දෙක යටපත් වේ. තෘතීය ධ්‍යානයේ දී පීතිය යටපත් වන අතර චතුර්ථ ධ්‍යානයේ දී සුඛ, දුක්ඛ, වේදනා යටපත් කර සොම්නස හා දොම්නස යන දෙකම නැතිව උපේක්‍ෂාවෙන් වෙසෙයි. මෙහි පංච නීවරණ යනු නිවන් මග අවහිර කරන ධර්ම පහක් බව කියැවිණි. එම පංච නීවරණ නම්,

1. කාමච්ඡන්ද (කාමරාගය)
2. ව්‍යාපාද (ක්‍රෝධය)
3. ථීන මිද්ධ (සිතේ හා කයේ මැලිබව)
4. උද්දච්ච කුක්කුච්ච (නොසන්සුන් බව )
5. විචිකිච්ඡාව (සැකය) යන නිවරණයි

නිවන් මග අවහිර කරන මෙම ධර්මයන් රූප ධ්‍යාන මගින් මැඩ පවත්වයි. මෙසේ අනුක්‍රමයෙන් සමාධියට පත්වීමේ දී නිවන මග අවබෝධ කර ගැනීමට යෝග්‍ය මානසික පසුබිම සකස් වෙයි.


කෝළිවිස සෝණ මහරහතන් වහන්සේ


අසූමහා ශ්රාවක වහන්සේලා - 16
(දහසයවන ලිපිය)

කෝළිවිස සෝණ මහරහතන් වහන්සේ.

ගෞතම බුදුරදුන්ගේ ශාසනයෙහි පටන් ගන්නා ලද වීර්ය ඇති භික්ෂූන් අතර කෝළිවිස කෝණ රහතන් වහන්සේ අග්රස්ථානයට පත් වු බව චරිත කථාවෙහි සඳහන් වී තිබෙනවා. පදුමුත්තර බුදුන් වහන්සේගේ කාලයේ දී නියත විවරණ ලබා එතැන් පටන් මේ උතුම් අගතනතුරට පත්වීම දක්වා මහා පින්කම් රාශියක් සිදු කළා. විශේෂයෙන් කාශ්යප බුදුරදුන්ගෙන් අනතුරව එක් ආත්මයක බරණැස් නුවර උසස් කුලයක ඉපිද කුඩා කල යාළුවන් සමඟ එක්තරා දිනක ගංගානම් නදියෙහි ජල ක්රීඩාවට ගියා..මේ අවස්ථාවෙහි දිරා ගිය සිවුරු ඇති පසේ බුදුවරයෙකු වස් එළඹීම සඳහා අසපුවක් සෑදීමට අවශ්ය ද්රව්ය සොයමින් වැඩම වන බව මේ කුඩා යහළු පිරිස දැනගත්තා. තවදුරටත් තොරතුරු විමසා බලා හෙට දවසෙහි අසපුවක් සාදා දෙන බවට යහළු පිරිස උන්වහන්සේට පොරොන්දු වුණා.

පසු දින පසේ බුදුරදුන්ට ප්රධාන කුමරුවාගේ නිවසෙහි දානය පූජා කර අනතුරුව වස්කාලය මුළුල්ලේ ම තම නිවසෙන් දානය පිළිගන්නා මෙන් ආරාධනා කළා. එයින් නොනැවතී යහළුවන් සමඟ එකතුවී වස් විසීමට සුදුසු පන්සලක් ද ඉදිකොට දුන්නා. පන්සලට වඩින විට පසේ බුදුරදුන්ගේ දෙපා වල මඩ තැවරීම වළකනු පිණිස රන් කම්බිලියක් පාවාඩයක් වශයෙන් බිම ඇතිරුවා. පසේ බුදුරදුන් එම රන්කම්බිලිය මතින් වඩින විට උන්වහන්සේගේ දෙපා සහිත සිරුර ද මැනවින් බබළන්නට පටන් ගත්තා. මෙය දුටු ප්රධාන කුමරුවා මේ පිනෙන් මතු භවයෙහි මගේ ද පතුල් සහිත සිරුර මේ අන්දමටම බැබළේවා.පසේ බුදුරදුන්ගේ සිරි පතුල් තැබීමෙන් මෘදු පහසක් ඇති වූයේද මේ පිනෙන් මගෙ ස්පර්ශයද වඩාත් මෘදු වේවා යි ප්රාර්ථනා කළා. මේ අන්දමට වස් කාලය සිවු පසයෙන් උපස්ථාන කර අවසානයෙහි තුන් සිවුරු ද පිළිගැන්වුවා.

අප බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අවධියෙහි ඉන්දියාවෙහි කාලචම්පා නම් නගරයෙහි උසහ නම් සිටුවරයාට දාව බිරියගේ කුසෙහි පිළිසිඳ ගැනීමත් සමඟ සිටු පවුලට පමණක් නොව නුවර වැසියන්ට ද මහත් සැප සම්පත් ලැබෙන්නට පටන් ගත්තා.ඒ කුමරුවා ඉපදීමෙන් පසු බබළන සිරුරකින් යුක්ත වූ නිසා සෝණ යන නම තැබුවා. මේ කුමරුවාට කිරි මවුවරු සැට දෙනෙක් උපස්ථාන කිරීමට සිටියා. ඒ කුමරුවන්ට බත් සැපයෙන කුඹුරට කිරිය සහ සුවඳ යෙදුවා. වී දාන ගබඩාවටත් සුවද ආලේප කළා පමණක් නොවෙයි වී වලටත් සුවඳ මුසු කළා. මෙසේ සකස්කොට ගත් සහලින් තැනූ දිය නොමුසු ආහාර රන් තලියකින් පිළිගත් සිටු කුමාරයාගේ අල්ල සහ යටිපතුල් වද මල් වැනි පැහැය ගත්තා. සිරුර මෘදු පුළුන් හා සමාන වූවා. සියලු දැසි දස් කම්කරුවන් සෑම විටම කීකරුව සිටියා. මේ කුමාරයාට ජීවත් වීමට සුරුපී නළඟනන්ගෙන් පිරුණු තුන් ඍතුවම ගැළපෙන මන්දිර තුනක් තිබුණා.

දිනක් බුදුරදුන් තුන්දොස් කිපීමෙන් රෝගී වුවා. ජීවක වෙදදුරාණන් බෙහෙත් කළා. එදින බුදුරදුන්ට සුදුසු දානය ලබා ගැනීමට මුගලන් හිමියන් වැඩමවූයේ මේ කුමාරයාගේ මාලිගාවට, හරි ශ්රද්ධාවෙන් මුගලන් හිමියන් මාලිගාවේ දීම දන් වළදවා අනතුරුව බුදුරදුන්ට ඉතා සුදුසු සේ දානය පිළියෙළ කර පූජා කළා. එදා ලැබුණු දානයෙන් මුළු වෙහෙරම සුවඳවත් වූවා.මේ ආහාර දිව්ය ආහාරදැයි එහි සිටි බඹසර රජතුමා විමසුවා. එවිට බුදුරදුන්ගේ පිළිතුරු වූයේ ඔබේම රටේ ජීවත් වන සෝණ සිටාණන් සඳහා පිළියෙළ කළ ආහාර බවයි. මෙසේ පිළිතුරු දීමෙන් නො නැවතුණු බුදුරදුන් රජතුමාට ද ඒ ආහාර වේලෙන් කොටසක් පිරිනමන ලද්දේ අනාගතයෙහි ඔහුගෙන් සිදුවන උසස් වූ සේවාව දිවසින් දුටු නිසාය. මෙසේ තමන්ට ලැබුණූ ආහාරයෙන් කොටසක් රජතුමාට පරිත්යාග කිරිම ශාසන ඉතිහාසයෙහි සුවිශේෂ සිදුවීමක්. තමන්ගේ සිවුර මහා කාශ්යප මහ රහතන් වහන්සේට දී උන්වහන්සේගේ සිවුර බුදුරදුන් පෙරවීම සඳහා ගැනීමේ සුවිශේෂ අවස්ථාව ද අපට මෙහිදී සිහියට නැගෙනවා.


ටික කලකට පසු බුදුරදුන් වෙත ගොස් බණ ඇසූ සෝණ සිටුතුමා පැහැද මවුපියන්ගෙන් අවසර ගෙන පැවිද්ද ලබා ගත්තා.එතුමාගේ ගෝත්ර නාමය වූ කෝළිවිස යන්නත් බබළන සිරුර නිසා උපතේ දී තැබූ සෝණ යන නමත් එක්කොට කෝළිවිස ලබා ගත් මේ සෝණ හිමියන් කමටහන් ගෙන භාවනා කිරීම සඳහා සිතා වනයට වැඩියා. උපතේ සිට පා ඉතා සියුමැලි නිසා සක්මන් භාවනාව කරණ විට දෙපයේ දිය බුබුළු නැග පිපිරී ලේ ගලන්න පටන් ගත්තා. මළුව ලෙයින් තෙත් වූවා. දැඩි ධෛර්යකින් භාවනා කළත් මඟඵල ලබා ගැනීමට අපහසුවී කළකිරි නැවත ගිහි වන්නට සිතුවා. මේ අදහස දැනගත් බුදුරදුන් භික්ෂුන් පිරිවරාගෙන සෝණ හිමියන් වෙත වැඩමවූවා. එහිදී වයලීනාවේ තත් ලිහිල් කළ කල්හි හඬ මිහිරිදැයි වීනා වාදනයේ දක්ෂව සිටි සෝණ හිමියන්ගෙන් විමසුවා. නැත යන්න උන්වහන්සේගේ පිළිතුරයි. තත් දැඩි කළ කල්හි හඬ මිහිරි වන බව සෝණ හිමියන්ගේ පිළිතුර වුණා. එවිට බුදුරදුන් සිත දැඩි කොට වීර්යයෙන් කමටහන් වැඩූ කල්හි මගඵල ලබන බව පෙන්නා දුන්නා. ඒ අනුව භාවනා කර කෝළිවිස සෝණ හිමියන් උතුම් වූ රහත් භාවයට පත් වුණා.

Thursday, December 28, 2023

ධර්ම රත්නය











ස්වාක්ඛාත ගුණය

භාග්‍යවතුන් වහන්සේ, පන්සාළිස් වසක් මුළුල්ලේ දෙව් මිනිසුන්ට දේශනා කර වදාළ ධර්මයෙහි, කිසිදු අඩුපාඩුවක් නැත. නිවන් ලැබීමට සුදුසු මග එයින් ප්‍රත්‍යක්‍ෂ කර දී වදාළහ. එහි, මුල, මැද, අග අර්ථවත්ව සැකසී තිබිණ. මේ ධර්මයේ ඇති ස්වාක්ඛාත ගුණයයි.
 

සන්දිට්ඨික ගුණය

තමා තුළ උපදවා ගත් නුවණින්, ප්‍රඥාවන්තව තමා විසින්ම හොඳ දෘෂ්ටියකින් දැකිය හැකි ය. සාවද්‍ය දෘෂ්ටියකින් බලන තැනැත්තාට ධර්මයේ ඇති යථාර්ථය වටහා ගත නොහැකි ය. ධර්මය දකින්නා මා, දකින්නේ යැයි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කර වදාළහ. ඉන් ධර්මයේ ඇති වටිනාකම, අර්ථවත් බව මැනවින් අවබෝධ කර ගත හැකි ය.

අකාලික ගුණය

ධර්මය පිළිපැදීමෙන් සැමදා ලැබෙන හොඳ විපාක බොහෝ ය. ධර්මයේ යෙදෙමින් ධර්මචාරී ජීවිත ගත කරන පුද්ගලයාට එහි ප්‍රතිඵල මෙලොවදීම ලැබෙයි. ඔහුට, තමාගේ මනසේ පවත්නා මානසික සුවය නිරතුරුවම සැප ලබා දෙයි. දැහැමිව ජීවත්වන්නාට සමාජයෙන් ලැබෙන ගෞරව ප්‍රශංසාද බොහෝ ය. මේ අකාලික ගුණයේ ඇති ස්වභාවයයි.

ඒහිපස්සික ගුණය

ඕනෑම කෙනකුට, ධර්මය දෙස බලා තම නැණ පමණින් පරීක්‍ෂණ පැවැත්වීම, හා එහි ප්‍රතිඵල නිරීක්‍ෂණය මගින් සිත පහදවා ගත හැකි ය. තම තමන්ගේ ජීවිතයට සම්බන්ධ කර ගනිමින්, දෛනික කටයුතු ඉටු කළ හැකි ය. මේ අන්දමට එන්න ධර්මය දෙස බලන්න යැයි කෙනෙකුට පෙන්විය හැකි ය.

ඕපනයිකෝ ගුණය

සිතට ධර්මය අරමුණු කර ගත යුතු ය. එසේ, ධර්මය සිතට අරමුණු කර ගනිමින් සිත වැඩීම ආරම්භ කළ යුතු ය. ප්‍රගුණ කළ යුතු ය. එසේ ප්‍රගුණ කළ ධර්මය, මාර්ග ඵල ලබා ගැනීම සඳහා සෘජුවම හේතු කාරක වෙයි.

පච්චත්තං වේදිතබ්බො විඤ්ඤූහි

ධර්මයේ ඒකායන අරමුණ නිවන් දැකීමයි. ඒ සඳහා එක් එක් පුද්ගලයා තම තමා විසින්ම, පෞද්ගලිකව ධර්මය අවබෝධ කර ගත යුතු ය. එසේ නොමැතිව අන්‍යයන්ගේ පිළිසරණ මත නිවන් අවබෝධ කර ගත නොහැකි ය. තමාට පිහිට තමාම ය.


ව්‍යග්ඝපජ්ජ සූත්‍රය


දීඝජාණුකෝලිය කුල පුත්‍රයාට ව්‍යග්ඝපජ්ජ සූත්‍රය දේශනා කර ඇත. මෙම සූත්‍ර දේශනාවෙන් මෙලොව දියුණුවට හේතුවන කරුණු සතරක් හා පරලොව දියුණුවට හේතුවන කරුණු සතරක් වශයෙන් දරුණු අටක් දේශනා කොට ඇත.

මොලොව දියුණුවට හේතුවන කරුණු සතර

01. වීර්ය හෙවත් උත්සාහ සම්පත්තිය
02. උපයාගත් වස්තුව ආරක්ෂාකර ගැනීම නම් වූ ආරක්ෂා සම්පත්තිය
03. යහපත් මිතුරු ඇසුර නම් වූ කල්‍යාණ මිත්‍ර සම්පත්තිය
04. අය හා වැය දෙක සමව පවත්වා ගැනීම නම් වූ සමජීවිකතාව

පරලොව දියුණුවට හේතු වන කරුණු සතර

01. තෙරුවන් කෙරෙහි පවත්නා විශ්වාසය නම් වූ ශ්‍රද්ධා සම්පත්තිය
02. කය වචන දෙකෙහි සංවරය නම් වූ සීල සම්පත්තිය
03. පරිත්‍යාගය හෙවත් දීම නම් වූ ත්‍යාග සම්පත්තිය
04. විදසුන් නුවණ නම් වූ ප්‍රඥා සම්පත්තිය

ශෝකය උපදින්නේ කා තුළ ද?

 


ශෝකය උපදින්නේ කා තුළ ද?

භාග්‍යවත් සම්මා සම්බුද්ධ රාජෝත්තමයාණන් වහන්සේ සැවැත් නුවර මිගාර මාතා ප්‍රාසාදයෙහි හෙවත් පූර්වාරාමයේ ශාන්තව වැඩ සිටිති. හමන මඳ නළ මගින් ගත සිත දෙකටම ලැබෙන්නේ ද ඉමහත් ශාන්තියකි. ඒ මිගාර මාතාව බුදුරදුන් බැහැ දකින්නට පැමිණෙන වේලාවයි. දිනපතාම දහවල් කාලයේ නොවරදවාම ඇය බුදුරදුන් බැහැ දකින්නට පැමිණෙන්නීය.

එදා මිගාර මාතාවගේ හෙවත් විශාඛාවගේ මිණිබිරියක් කලුරිය කළ දවසයි. ඒ මිණිබිරිය විශාඛාවට ඉතාමත් පි‍්‍රය මනාප වූ සමීප වූ දැරියකි. ඇයගේ අභාවයෙන් විශාඛාව ඉමහත් ශෝකයට පත් වූවත්, කෙසේ හෝ නියමිත වේලාවට බුදුරදුන් බැහැදැකීමට යෑමට ඇය අමතක නොකළාය. ඒ නිසා පි‍්‍රය මනාප වූ ස්වකීය මිණිබිරියගේ අවසන් කටයුතු කල්වේලා ඇතිව නිම කළ විශාඛාව , වහ වහා ස්නානය කොට, පිරිසුදු වී තෙත් වූ කොණ්ඩය ඇතිව තෙත් වූ වස්ත්‍ර හැඳගෙන, සුපුරුදු පරිදි දහවල් කාලයේ දී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ බැහැ දැකීමට පූර්වාරාමයට ගියාය.

එකල, මෙකල මෙන් කෙනකු මිය ගිය පසු මහා සංඝරත්නය වැඩමවා පාංශුකූල දීමක් සිදු වූ බව සඳහන් නොවේ.

විශාඛාවද බුදුරදුන් හමුවට ගියේ, තම මිණිබිරියගේ අවසන් කටයුතු නිම කිරීමෙන් පසුවය. තව ද එවැනි කටයුත්තකින් පසුව ස්නානය කොට තෙත කොණ්ඩය හා තෙත ඇඳුම් පිටින්ම සිටීම එකල මව ගේ හෝ මිත්තණිය ගේ චාරිත්‍රයක්ව පැවතුණා විය හැකිය. නැතහොත් බුදුරදුන් බැහැ දැකීමට නියමිත හෝරාව පැමිණි නිසා ප්‍රමාද නොවී වහා එහි යෑමට අවශ්‍ය නිසා එසේ ගියා විය හැකිය.

මිගාර මාතාව තමන් වහන්සේ වැඩ සිටි අසපුවට පැමිණෙන බව දුටු භාග්‍යවතුන් වහන්සේ, ඇය පැමිණෙන තුරු මහා කරුණාවෙන් යුතුව නිහඬව බලා සිටි සේක.

අසළ වැඩ සිටි ආනන්ද හිමියන්ගෙන් බුදුරදුන් බැහැ දැකීමට අවසරය ලබාගත් විශාඛාව, බුදු හිමියන් වෙත පැමිණ වැඳ නමස්කාර කොට එකත්පස්ව වාඩි වූ වාය.

තෙත් වු කොණ්ඩය ඇතිව, තෙත ඇඳුම් පිටින් සිටි විශාඛාවගෙන් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ උපාසිකාවනි, මේ මහ දවාලේ ඔබ කොහි සිට එන ගමන් ද? ඇයි ඔය තෙත කොණ්ඩයක් ඇතිව, තෙත් වූ වස්ත්‍ර හැඳගෙන ඉන්නේ ? “ යනුවෙන් විමසූ සේක.

වටිනා ධර්ම සමාගමයක ආරම්භය එසේ විය.

“ ස්වාමීනි ! භාග්‍යවතුන් වහන්ස, අද හරිම ශෝක ජනක සිදුවීමක් වුණානේ “ විශාඛාවනි! කුමක් ද ඒ ශෝකය ඉපද වූ සිද්ධිය ? “ “ ස්වාමීනි! මගේ මිණිබිරියක් සිටියා. එයා මට හරි පි‍්‍රය මනාපයි. මාත් එයාට හරි පි‍්‍රය මනාපයි. හරිම සුරතල් දැරියක් , බලාපොරොත්තු නැති විදියට අද ඒ මිණිබිරිය කලුරිය කළා. හරිම කනගාටුයි. එයාගෙ අවසන් කටයුතු නිම කරලයි, මේ එන්නෙ . ඒ නිසයි මේ දහවල් කාලෙ තෙත් වූ කොණ්ඩය ඇතිව, තෙත් වූ වස්ත්‍ර පිටින්ම ඔබ වහන්සේ බැහැ දකින්නට ආවෙ “.

තොල්ගට මඳ සිනහවක් නගා ගත් අමා මෑණි බුදු පියාණන් වහන්සේ, විශාඛාවගේ බුද්ධිය අවදි කිරීමට එය ඉතා උචිත අවස්ථාවක් බව දැන, මෙසේ වදාළ සේක.

“ උපාසිකාවනි, ඔබ මුණුබුරු මිණිබිරියන්ට බොහොම පි‍්‍රය මනාපයි වගේ නේ ද? “ “ එහෙමයි ස්වාමීනි, මං බොහොම කැමැතියි”

විශාඛාවනි! මේ සැවැත් නුවර බොහෝ මිනිසුන් ඉන්නවනෙ. ඔබ කැමැති ද ඒ තරමටම ඔබට ඔය වගේ දූ දරුවො, මුණුබුරු මිණිබිරියො ඉන්නව නම් ? “ “අනේ කොච්චර එකක්ද ස්වාමීනි ? මේ සැවැත් නුවර ඉන්න මිනිසුන් ගණනට දූ දරුවො, මුණුබුරු - මිණිබිරියො ඉන්නව නම් මං කොච්චර වාසනාවන්තද? මං හරිම කැමැතියි ස්වාමීනි” . “ හොඳයි විශාඛාවනි, මේකත් කියන්න .

මේ සැවැත් නුවර එක දවසකට මිනිස්සු කීයක් විතර මිය යනවද?”

“ අනේ ස්වාමීනි, කවුරු හරි නොමැරෙන දවසක් නම් ඇත්තේම නැහැ. අටක් දහයක් මැරෙන දවසුත් තියෙනවා. හතරක් පහක් මැරෙන දවසුත් තියෙනවා. අඩු ගානෙ එක් කෙනෙක්වත් දවසකට මැරෙනවමයි, ස්වාමීනි ,”

“ එහෙම නම් විශාඛාවනි, ඔබ කීවනෙ මේ සැවැත් නුවර ඉන්න මිනිසුන් ගණනට ඔබට දූ - දරුවො, මුණුබුරු - මිණිබිරියො ඉන්නවා නම් ගොඩක් පි‍්‍රයයි, කැමැතියි කියලානේද? “

“ එහෙමයි ස්වාමීනි”

“ ඉතින් විශාඛාවනි, දවසකට අඩුම ගානෙ එක්කෙනෙක් වත් මැරෙනව කියලත් කීවනෙ ? එහෙම නම් ඔබට කවදාවත් පුළුවන් වෙයි ද තෙත නැති කොණ්ඩයක් නැතිව, තෙත නැති වස්ත්‍ර හැඳගෙන ඉන්න ? හැමදාම ඉන්ඩ වෙන්නෙ දැන් ඔය ඉන්න විදිහටම නේද? කොහොමද ඔබ මේ ගැන සිතන්නෙ ?”

බුද්ධිය අවදි වූ විශාඛාවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඉදිරියේ වැඳ වැටුණහ.

“ ඇත්ත තමයි ස්වාමීනි, ඇත්ත තමයි . අපොයි එච්චර ගොඩක් මට දරු මුණුබුරු මිණිබිරියො හිටය නම් මට සැමදාම මෙහෙම තමයි ඉන්ඩ වෙන්නෙ, මට වැටහුනා ස්වාමීනි, එච්චර ගොඩක් දරු මුණුබුරු මිණිබිරියන්ගෙන් මට වැඩක් නෑ මයි”

“ පින්වත් විශාඛාවනි, හොඳින් සවන් දෙන්න. හොඳින් වටහා ගන්න. යම් කෙනකුට පි‍්‍රය මනාප දේ සියයක් තිබුණොත් එයාට දුක් සන්තාප සියයක් උපදිනවා. පි‍්‍රය දේ අනූවක් තිබුණොත් එයාට දුක් සන්තාප අනූවක් උපදිනව. පි‍්‍රය දේ අසූවකින් දුක් අසූවකින් දුක් අසූවක් , හැත්තෑවකින් දුක් හැත්තෑවක් , හැටකින් හැටක් ඔය විදිහට පි‍්‍රය මනාප දේ දහයකින් දුක් සන්තාප දහයක් උපදිනව. පි‍්‍රය දේ නවයක් තිබුණොත් දුක් නවයක්. අටක් තිබුණොත් අටක් . ඔය විදිහට පි‍්‍රය මනාප දේ එකක්වත් තිබුණොත් ඒ අයට දුක් සන්තාප එකක්වත් ඇතිවෙනවාමයි”

“ උපාසිකාවනි, අවබෝධ කරගන්න. මේ සසර දුක් ඇතිවන හැටි ඔහොමයි. යමක් පි‍්‍රය මනාප ලෙසින් අල්ල ගන්නව නම් එතැන තමා දුකේ උපත . ඉතින් යම් කෙනෙක් ඉන්නව නම් පි‍්‍රය මනාප දේ එකක්වත් නැතිව අන්න එයාට දුක් එකක්වත් නැහැ. එයාට ශෝක සන්තාප උපදින්නේ නැහැ. කෙළෙස් දූවිලි නැති එයා තමයි කරදර වලින් තොරව, දුක් ශෝක සන්තාප නැතිව, සැනසීමෙන් ඉන්නෙ. දුක ඇතිවන්නෙ පි‍්‍රය මනාප නිසා මයි. ඒ මොකද ඔය පි‍්‍රය මනාප දේ වලින් කොයි මොහොතෙ හරි අපට වෙන් වන්නට සිදුවන නිසා.’

“ ඒ නිසා යම් කෙනකුට දුක් - ශෝක - සන්තාප නැතිව, සතුටින් සැප සේ වාසය කරන්න අවශ්‍ය නම්, එයා දුක් උපදවන දේ වලට පි‍්‍රය නොකර - ඒවාට නොඇලී ඉන්න ඕනෑ. නොයෙකුත් දේ කොච්චර තිබුණත් කමක් නැහැ. දුක් සන්තාප පවතින්නේ ඒවායේ නොවෙයි. ඒවා පි‍්‍රය මනාප වශයෙන් භාරගත්තමයි දුක උපදින්නෙ, තමන්ගෙම දූ - දරු , මුණුබුරු - මිණිබිරියො කෙරෙහි වුණත් පවතින්න ඕනෑ , එහෙමයි. “ “ ආශ්චර්යයි, භාග්‍යවතුන් වහන්ස! ආශ්චර්යයි! යටිකුරු කළ බඳුනක් උඩුකුරු කළ සේ මට කාරණ වැටහුණා ස්වාමීනි! “

දැල් වූ පහනකින් එතෙක් පැවැති අඳුර පහ වී ගියා සේ, බුදුරදුන්ගේ ධර්ම සංග්‍රහයෙන් විශාඛාව තුළ එතෙක් පැවැති අනවබෝධයෝ අඳුර පහවී ගියේය . බුදුරදුන්ට වැඳ නමස්කාර කළ විශාඛාවෝ , පහන් වූ සිතින් යුතු ව අවදි වූ මනසින් යුතු ව පිරුණු අවබෝධයෙන් යුතු ව පූර්වාරාමයෙන් නික්ම ගියාය.


සීවලී මහ රහතන් වහන්සේ

අසු මහා ශ් ‍ රාවක වහන්සේලා - 18 (දහඅටවන ලිපිය ) සීවලී මහ රහතන් වහන්සේ කල්ප ලක්ෂයකට පෙර පදුමුත්තර බුදුරජාණන් වහන්සේගේ කාලයේ දී හංසවතී රාජධානි...