Wednesday, August 25, 2021

චක්ඛු සූත්‍රය



චක්ඛු සූත්‍රය

188

මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර සමීපයෙහිවූ, අනේපිඬු සිටාණන් විසින් කරවන ලද, ජේතවනාරාමයෙහි වාසය කරන සේක.

ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ‘රාහුල’ මහණතෙම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ යම් තැනෙක්හිද, එතැන්හි පැමිණියේය. පැමිණ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේට වැඳ, එක්පසෙක හුන්නේය. එක් පසෙක හුන්නාවූ, ආයුෂ්මත් ‘රාහුල’ මහණතෙම භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙය කීයේය.

“ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මට කොටින් දහම් දෙසන සේක් නම් යෙහෙකි. ඒ මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ධර්මය අසා, තනිව වෙන්ව, අප්‍රමාදව, කෙලෙස් තවන වීර්‍ය්‍යයෙන් යුක්තව, නිවන කරා යවන ලද සිත් ඇතිව වාසය කරන්නෙමි”යි කියායි.

“රාහුලය, ඒ කිමැයි හඟින්නෙහිද? ඇස නිත්‍ය හෝ අනිත්‍ය හෝ වේද?”-‘ස්වාමීනි, අනිත්‍යය.’

‘යමක් වනාහි අනිත්‍යද, එය දුක් හෝ සැප හෝ වේද?’ ‘ස්වාමීනි, දුකය.’

‘යමක් වනාහි අනිත්‍ය නම්, දුක් නම්, පෙරළෙන සුළු නම් එය මාගේය, එය මම වෙමි, එය මාගේ ආත්මයයි දැකීමට සුදුසුද?’-‘ස්වාමීනි, එය නුසුදුසුය.’

“කණ නිත්‍ය හෝ අනිත්‍ය හෝ වේද?”-‘ස්වාමීනි, අනිත්‍යය’

‘යමක් වනාහි අනිත්‍යයද, එය දුක් හෝ සැප හෝ වේද?’-‘ස්වාමීනි දුකය.

‘යමක් වනාහි අනිත්‍ය නම්, දුක් නම්, පෙරළෙන සුළු නම්, එය මාගේය. එය මම වෙමි. එය මාගේ ආත්මයයි දැකීමට සුදුසුද?’-‘ස්වාමීනි, එය නුසුදුසුය.’

නැහැය නිත්‍ය හෝ අනිත්‍ය හෝ වේද?’-‘ස්වාමීනි, අනිත්‍යය.’

‘යමක් වනාහි අනිත්‍යද, එය දුක් හෝ සැප හෝ වේද?’-‘ස්වාමීනි දුකය.’

‘යමක් වනාහි අනිත්‍ය නම්, දුක් නම්, පෙරළෙන සුළුනම්, එය මාගේය. එය මම වෙමි. එය මාගේ ආත්මයයි දැකීමට සුදුසු ද?’-‘ස්වාමීනි, එය නුසුදුසුය.’

‘දිව නිත්‍ය හෝ අනිත්‍ය හෝ වේද?’-‘ස්වාමීනි, අනිත්‍යය.’

‘යමක් වනාහි අනිත්‍යද, එය දුක් හෝ සැප හෝ වේද?’-‘ස්වාමීනි, දුකය.’

‘යමක් වනාහි අනිත්‍ය නම්, දුක් නම්, පෙරළෙන සුළුනම්, එය මාගේය. එය මම වෙමි. එය මාගේ ආත්මයයි දැකීමට

සුදුසුද?’-‘ස්වාමීනි, එය නුසුදුසුය.

කය නිත්‍ය හෝ අනිත්‍ය හෝ වේද?’-‘ස්වාමීනි අනිත්‍යය.’

‘යමක් වනාහි අනිත්‍යද, එය දුක් හෝ සැප හෝ වේද?’-

‘ස්වාමීනි දුකය.’

‘යමක් වනාහි අනිත්‍ය නම්, දුක්නම්, පෙරළෙන සුළුනම් එය මාගේය. එය මම වෙමි. එය මාගේ ආත්මයයි දැකීමට සුදුසුද?’-‘ස්වාමීනි, එය නුසුදුසුය.’

‘සිත නිත්‍ය හෝ අනිත්‍ය හෝ වේද?’-‘ස්වාමීනි, අනිත්‍යය.’

‘යමක් වනාහි අනිත්‍යද, එය දුක් හෝ සැප හෝ වේද?’-‘ස්වාමීනි දුකය.’

‘යමක් වනාහි අනිත්‍ය නම්, දුක් නම්, පෙරළෙන සුළුනම්, එය මාගේය. එය මම වෙමි. එය මාගේ ආත්මයයි දැකීමට සුදුසුද?’-‘ස්වාමීනි, එය නුසුදුසුය.’

රාහුලය, මෙසේ දකින්නාවූ, ශ්‍රැතවත් (බොහෝ ඇසූ පිරූ තැන් ඇති) ආර්‍ය්‍යශ්‍රාවකතෙම ඇසෙහිත් කලකිරෙයි. කණෙහිත් කලකිරෙයි. නැහැයෙහිත් කලකිරෙයි. දිවෙහිත් කලකිරෙයි. කයෙහිත් කලකිරෙයි. සිතෙහිත් කලකිරෙයි. කලකිරුණේ නොඇලෙයි. නො ඇලීමෙන් ක්ලෙශයන්ගෙන් මිදෙයි. (ක්ලෙශයන්ගෙන්) මිදුනු කල්හි (ක්ලෙශයන්ගෙන්) මිදුනේය යන ඤාණය උපදියි. ඉපදීම කෙළවර විය. බ්‍රහ්ම චර්‍ය්‍යාවෙහි හැසිර නිම කරන ලද්දේය. කළයුත්ත කරන ලද්දේය. මින්පසු මේ ආත්මභාවය පිණිස කළ යුත්තක් නැතැයි දැන ගනියි.

(පළමුවෙනි චක්ඛු සූත්‍රය නිමි.)



Sunday, August 22, 2021

අවබෝධයෙන් ධර්මය දැකීම



අවබෝධයෙන් ධර්මය දැකීම

බත්තරමුල්ල සිරි සුදස්සනාරාම

සදහම් සෙනසුනෙහි

ප්‍රධාන අනුශාසක

ආචාර්ය

මිරිස්සේ ධම්මික නා හිමි


භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කළ අංගුත්තර නිකායේ සඳහන්වන මේ ලෝකයේ ජීවත් වන පුද්ගලයන් තිදෙනෙක් පිළිබඳව වන දේශනාවේ එන පළමු පුද්ගලයා ලෙස දක්වන්නේ ‘අවකුජ්ජ පඤ්ඤා’ නම් වූ පුද්ගලයා ය.


භික්ෂූන් වහන්සේ නමක් මුල, මැද, අග නම් වූ ස්ථාන තුනම රාග, ද්වේෂ, මෝහ සංසිඳවමින් පිරිසුදු ධර්මය දේශනා කරනවා. එහෙත් ධර්ම මාර්ගය පිළිබඳව නිසි අවබෝධයක් හෝ මූලික පුහුණුවක් නැති ශ්‍රාවකයෙක් ඒ ධර්මය අසාගෙන සිටිනවා. එහෙත් ඔහු තුළ රාග, ද්වේෂ, මෝහ සංසිඳෙන්නේ නැහැ. ඔහු ධර්ම ශ්‍රවණයෙන් අනතුරුව නැඟිට ගොස් එදිනෙදා ජීවිතය පැවැත්වීමේ දී රාග, ද්වේෂ, මෝහ සංසිඳෙන ආකාරයකින් කටයුතු කරන්නේ නෑ. පුරුදු පරිදිම ඇස, කන ආදී ඉන්ද්‍රියයන් රූප, ශබ්ද ආදී ආරම්මණයන් හි පවත්වන්නේ මෝහයෙන් යුතුව සකස්වන මනසකිනි. ඇලීමෙන් සහ ගැටීමෙන් යුක්තවයි. ප්‍රිය අරමුණු ඇස, කන ආදී ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් සොයමිනි. ඒවා තමා සතුකර ගන්නට ලුහුබැඳ යෑම හෙවත් වෙහෙසීම, මහන්සිවී කටයුතු කිරීම සිදුවෙයි. මේ ගමනේ දී අකැමැති අරමුණුවලට මුහුණ දෙන විට තරහව, වෛරය, අමනාපය, ඊර්ෂ්‍යාව, පළිගැනීම ආදී දුර්ගුණයන් ද තමාගේ සිතෙහි වඩාගෙන ඒවා වචනයෙන්, ක්‍රියාවෙන් බලගන්වා ක්‍රියාත්මක කරන්නට පෙළඹේ.


මේ පිළිබඳව ධර්ම කතාවේ පෙන්වා දෙන උපමාව නම් “කළයක් යටිකුරු කොට තබා උඩින් වතුර වත්කිරීම” හා සමාන බවයි. කළයක් යටිකුරුකොට තබා එයට උඩින් වතුර වත්කරන විට ඇතුළට වතුර පිරෙන්නේ නැති බව ඉතා ම පැහැදිලියි. මේ ‘අවකුජ්ජ පඤ්ඤා’ නම් වූ පුද්ගලයා යටිකුරු කොට පවත්නා කළයක් වගේ ම මනසක් ඇති පුද්ගලයෙක් ලෙස ධර්මයේ පෙන්වා දී තිබෙනවා. මුල, මැද, අග යන අවස්ථා ඉතා ම පිරිසුදුව එනම් රාගාධී කෙලෙසුන්ගෙන් බැහැරව දේශනා කළත් මෙය අසාගෙන සිටිනවා ය කියන ශ්‍රාවකයා හෝ ශ්‍රාවිකාව ට එය වැටහෙන්නේ නැහැ. එසේ නොමැති නම් වටහා ගන්නට වුවමනාවක් නැහැ.


මේ නිසා කාමඡන්ද, ව්‍යාපාද, ථිනමිද්ද, උද්ධච්චකුක්කුච්ඡ, විචිකිච්ඡා නම් වූ නීවරණ ධර්මයන්ට හසු වී, නීවරණ ධර්මයන් තුළ පැවැතෙමින් කෙලෙස් උපදවා ගන්නා ආකාරයත් දකින්නට තිබෙනවා. අසාගෙන සිටින විට රාගාදී කෙලෙස් නොසන්සිඳේ නම්, ඉන් අනතුරුව ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ජීවිතයට රාගාධි කෙලෙස් සංසිඳවන ආකාරයෙන් ධර්ම මාර්ගය සකස්වීමක් කෙසේවත් සිදුවිය නො හැකියි. මෙවැනි පුද්ගලයන් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ කාලයේ සේ ම, වර්තමාන පරිසරය තුළත් බොහෝමයක් සිටිය හැකියි. මෙයට හේතුව කුමක් ද? කාරුණික සිතින් යුතුව බලමු.


පළමු පියවර ලෙස දකින්නේ බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි අවබෝධයකින් සරණ නො යෑමයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාවක් ඇති කර නොගැනීමයි. ඒ වගේ ම බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ ධර්මය අනුපිළිවෙලින් සිහි නොකිරීමයි. සිතා නොබැලීමයි. එනම් ධර්මය ඉගෙන නො ගැනීමයි.


එවිට සිදු වන්නේ එදිනෙදා ජීවිත පැවැත් ම පිණිස චාරිත්‍රයක් වශයෙන් ධර්ම ශ්‍රවණය ආදී පින්කම්වල නියුතුවීමයි. ඔබේ සිතෙහි ගැටීමක් ඇති නොකොට මේ නිදසුන් පිළිබඳව සිහිපත් කොට බලන්න. බොහෝ දෙනෙක් ධර්ම දේශනා සූදානම් කිරීමේ දී අරමුණ හැටියට නිරතුරුව ම පෙන්වා දෙන්නේ මළගිය ඥාතීන්ට පින් දීම පිළිබඳවයි. එසේ නොමැති නම් විවාහ සංවත්සර, උපන් දින ආදී වශයෙනුයි. මේවා එපා යැයි හෝ වැරැදි යැයි කිසිවිටෙකවත් සඳහන් කරන්නේ නැහැ. ඒවා කළ යුතු ම යි.


එනමුත් බුදුරජාණන් වහන්සේ අවබෝධයෙන් සරණ යන ශ්‍රාවක, ශ්‍රාවිකාවන්ගේ මූලික ම පරමාර්ථය විය යුත්තේ තමා ධර්මය දැක ගැනීම හෙවත් අවබෝධ කර ගැනීමයි. තමා ධර්මය දැක ගෙන අවබෝධ කරගෙන, මිය ගිය ඥාතීන්ට පින් දීම හෝ උපන්දින, විවාහ සංවත්සර, ගිලන් වූ අයට සෙත් පැතීම ආදී වශයෙන් කටයුතු කළ හැකියි.


ධර්මය දැකගෙන, ධර්මාවබෝධයෙන් යුතුව ධර්ම දේශනා, දන්පහන් පූජා කිරීම ආදී පින්කම් හෙවත් කුසල ධර්ම සිදු කරන්නේ නම්, තමන් බලාපොරොත්තුවන පින්දීම් හෝ සෙත් පැතීම් ආදී කටයුතු අර්ථාන්විත ව, නියම ආකාරයෙන් ඵල ලැබෙන සේ ඉටු කරගත හැකියි. එනමුත් වර්තමානයේ සිදුවෙමින් පවතින්නේ කුමක් ද? චාරිත්‍ර වශයෙන් පින්කම් සිදු කරන්නට යෑමේ දී පින් දීමක් හෝ සෙත් පැතීමක් යැයි අරමුණු ගත්තත් එසේ සිදුකර ගැනීමට පින්කම සිදුකරන අයගේ සිතට අවබෝධයක් නොමැතිවීම නිසා එම පින්කම් කටයුතු යම් වූ ක්‍රියාවක් පමණක් බවට පත්විය හැකියි.


එම ක්‍රියාවන් හි පවා පිනක් නැතැයි මින් පැවසෙන්නේ නැහැ. අදහස් කරන්නේ අංග සම්පූර්ණ පිනක් සිදු නොකර ගන්නා බවයි. අවබෝධයෙන් යුතුව කුසල් මාර්ගය තුළ සකස් නොවෙන බවයි. පින්කමක් සිදු කිරීමට සිතූ මොහොතේ පටන්, සාකච්ඡා කරන මොහොතේ පටන් යහපත් වූ සිතිවිලි, පින් සිතිවිලි ලෙස සකස් විය හැකියි. එහෙත් අවබෝධයෙන් යුතුව, කුසල් මාර්ගයට පැමිණෙන්නට නම් නියම අවබෝධයෙන් යුතුව ම ලෝභා දී ආශ්‍රව ධර්ම හැකිතාක් දුරට සංසිඳවාගෙන ම සිදු කරගත යුතු ම යි.


මේ නිසා බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාව උපදවාගෙන ධර්ම මාර්ගය පිළිබඳව යම් වූ ද අවබෝධයක් ඇතිකර ගැනීම අවශ්‍යයයි. මිය ගිය ඥාතීන්ට පින් දීමක දී, සෙත් පතා ගැනීමක දී වුවත් තමා තුළ පළමුව පින, කුසලය සකස් විය යුතුයි. ඒ නිසා ඇසට රූප, කනට ශබ්ද වශයෙන් මේ සෑම ආරම්මණයක් ම සම්මත ලෝකය තුළ පිළිවෙලකට, ධර්මානුකූලව පවත්වාගත්තත්, පරමාර්ථ වශයෙන් මේ හැම වස්තූන් තුළත් චිත්ත චෛතසිකයන් හි පවතින්නා වූ උදය්‍ය ස්වභාවය අවබෝධ කරගත යුතුයි.


එනම් පඨවි ආදී හේතූන් නිසා සකස් වුණා වූ යම් ඵල විපාක වස්තූන් වේ ද ඒ පඨවි ආදී හේතුප්‍රත්‍යයන්ගෙන් විසිර යෑමෙන් මේ ඵල විපාකත්, සංඥා නාමත් විසිර යන බවයි. නැතිව යන බවයි. මේ පිළිබඳව අවබෝධයක් ඇති කරගෙන තථාගත බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි අවබෝධයෙන් යුතුව ඇති කරගත්තා වූ ශ්‍රද්ධාවෙන් යුක්තව ධර්ම මාර්ගයට එක්විය හැකියි. මෙහි දී ධර්ම ශ්‍රවණය යන වචනයට ධර්ම සාකච්ඡාව, දහම් පොත පත කියවීම ආදියත් එකතු කර ගත හැකියි.


භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කළ දහම් පෙළක් මෙහි දී සිහිපත් කළ හැකියි. “යම් කෙනෙක් අනවබෝධය හෝ ශ්‍රද්ධාව දියුණු නොවීම නිසා “උපාරම්භ චිත්තේන ධම්මං සුණාති රන්ධගවේසි” දේශනාව සිදු කරන දේශකයාණන් වහන්සේගේ හෝ, පවසන ලද දහම් කෙරෙහි අඩුපාඩු, සිදුරු සොයන අදහසින් ධර්ම ශ්‍රවණය කරන පුද්ගලයන් ද සිටිය හැකි බවයි. සිටින බවයි. නිවන් අරමුණු කරන විට අප විසින් දියුණු කරගත යුතු අංග හතක් පවතිනවා. එනම් බොජ්ඣංග හෙවත් බෝධි අංග හතයි. සප්ත බොජ්ඣංග ධර්ම යනුවෙන් විස්තර කරන්නේ මෙයයි. මෙහි දී ධම්මවිචය නම් වූ බෝධි අංගයේ දී නිවන අරමුණු කරගෙන සක්ඛායදිට්ඨියේ එනම් ‘මමය මාගේ ය” යන දෘෂ්ඨියේ පටන් ආශ්‍රව ධර්ම බැහැර කර ගැනීම පිණිස ධර්මය විමසා බැලිය යුතුයි. සාකච්ඡා කරගත යුතුයි.


එනම් ධාතු ස්කන්ධ ආයතනයන් ත්‍රිලක්ඛනයට යටත් කොට දැක ගැනීමයි. ඒ වෙනුවෙන් ප්‍රශ්න කිරීමයි. පොත පත කියවීමයි. එහෙත් එසේ නොවී යම් කෙනෙක් තමා මුලින් හිතේ හදාගත් පිළිතුරු සමගින් තමා මුල්කරගත් දැඩි ආත්ම දෘෂ්ඨියකින් යුක්තව සිදුරු සොයන, වරද දකින අදහසින් ධර්මය ශ්‍රවණය කරන්නේ නම්, එය ද ඉතාමත් වැරැදි බවයි. එහි දී පවතින්නේ ද්වේෂයක් බව සඳහන් කළ යුතු ම යි. ද්වේෂයෙන් යුතුව ධර්ම ශ්‍රවණය කිරීම නිවන් අරමුණු වීමක් නොව නිවන දුරස්වීමක් හැටියට ම සිහිපත් කර ගත යුතුයි. යම් විටෙක ධර්ම ශ්‍රවණයක දී ධර්මය පවසන අය රාග, ද්වේෂ ආදී කෙලෙස් මතුවෙන ආකාරයෙන් ධර්මය යැයි පවසමින්, ධර්මයේ නාමයෙන් යමක් පැවසුව ද ශ්‍රාවකයා විසින් ඒවා රාග, ද්වේෂ, මෝහ වශයෙන් හඳුනාගෙන තමා තුළ රාග, ද්වේෂ, මෝහ සකස් නොවන ආකාරයට සිත පවත්වා ගැනීමට තරම් පුරුද්දක් හා දැනුමක් තිබිය යුතුමයි.


- දීපා පෙරේරා


පංච ධර්මය දැන දැක ගනිමු

 


පංච ධර්මය දැන දැක ගනිමු
බලංගොඩ, කොටවෙහෙරමංකඩ,
දම්වැල්ඕඩය,
වළවේ ශ්‍රී දේවරක්ඛිතාරාම රජමහා විහාරාධිපති
ශ්‍රී ලංකා රාමඤ්ඤ මහා නිකායේ
බලංගොඩ ප්‍රාදේශීය සංඝ සභාවේ ලේඛකාධිකාරී ශාස්ත්‍රපති
වැලිපත පඤ්ඤානන්ද හිමි

නමෝ තස්ස භගවතෝ අරහතෝ සම්මා සම්බුද්ධස්ස

ඉධුදායි මමං සාවකා අධිසීලෙ සම්භවෙන්ති සීලවා සමණෝ ගෝතමෝ පරමේන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතෝති, යම්පනුදායි මමං සාවකා අධිසීලේ සම්භවෙන්ති, සීලවා සමණේ ගෝතමෝ පරමේන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතෝති අයං ඛෝ උදායි පඨමෝ ධම්මෝ යෙන මමං සාවකා සක්කරොන්ති, ගරුකරොන්ති, මානෙන්ති, පූජෙන්ති, සක්කත්වා ගරුකත්වා උපනිස්සාය විහරන්ති.

පින්වත්නි,

අද ධර්ම දේශනාව ලෙස මා තෝරා ගන්නේ මජ්ක්‍ධිම නිකායේ සකුළුදායි සූත්‍රයයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ රජගහනුවර වේළුවනාරාමයේ වැඩ සිටින දිනක පිඬු පිණිස රජගහනුවරට වැඩම කළහ. පිණ්ඩපාතය ලබා ගැනීමට කල්වේලා ඇති නිසා ‘මෝරනිවාප’ නම් වූ සකුළුදායි අසපුවට යාමට තීරණය කළහ. සකුළුදායි, තාපස පැවිද්දෙන්, ගෝලයන් ද සමඟ එම අසපුවේ වාසය කරන බැවින් බුදුරදුන් එහි වැඩම කිරීම තුළ ආගමික සුහදශීලීත්වය මනාව පැහැදිලි වන්නේ ය.

මෝරනිවාපයේ අනුගාමිකයෝ ශබ්ද කරමින්, ඝෝෂා කරමින් දෙතිස් කතාවල යෙදෙමින් කාලය ගත කරන හෙයින් බුදුරදුන් අසපුවට වඩින විට සකුළුදායි තම ගෝල පිරිස නිශ්ශබ්ද කරයි. “ශබ්ද නොකරනු” නිශ්ශබ්දතාවය පි‍්‍රයකරන ‘නිහඬව වැඩ සිටින’ ‘ඝෝෂාවට අකැමැති’ බුදුරජාණන් වහන්සේ අපේ අසපුවට වඩිනවා. අපිට ලොකුම ලාභයක්’ හරිම ප්‍රයෝජනයි. නිශ්ශබ්ද වෙන්න’ යැයි කියමින් සියලු දෙනා සන්සුන් කළේ ය. පෙරමග ගමන් කළ සකුළුදායි පිරිවැජියා බුදුරදුන් ඉතාම ඉහළින් පිළිගෙන තම අසපුවට වඩින ලෙසත්, අසුන් පනවා ඇති බවත් කියා සිටියේ ය. අසපුව ඇතුළට වැඩම කළ බුදුරදුන් පනවන ලද ආසනයේ වැඩ සිටි අතර, සකුළුදායි මිටි අසුනක් ගෙන බුදුරදුන් සමීපයෙහි ම අසුන් ගත්තේ ය. එහි වැසි සියලු දෙනා බුදුරදුන්ට ගරු කරමින් බිම වාඩි වූහ.

බුදුරජාණන් වහන්සේ ළඟ වාඩි වී සිටින සියලු දෙනාගේ නිශ්ශබ්දතාවය අතරින් බුදුරදුන් මුලින්ම කතා කරයි. එය බුදුරදුන්ගේ ලක්ෂණයකි.

“මම අසපුවට වඩින විට මහා ශබ්දයක් ඇසුණා. විවිධ සාකච්ඡා, කළ බලයක් වගෙයි. මොකක්ද ඒ ඝෝෂාව, කියා අසයි. එම නිරර්ථක කතා වැඩක් නැති බව කියා සකුළුදායි වෙනත් දෙයක් ගැන කියමින් කතාව වෙනත් පැත්තකට යොමු කරයි. බුදුරදුනි, පසුගිය දිනෙක රජගහනුවර සන්නිපාත ශාලාවේ කතා බහක් ඇති වුණා. විවිධ ආගමික නායකයන් සිටින රජගහනුවර හරිම වාසනාවන්තයි කියා අයෙක් කියනවා මට ඇසුණා. නමුත් ඒ ශාස්තෘන්වහන්සේලාට තම අනුගාමිකයන් ගරු නොකරන බව ද, වෙනත් අයෙක් කියනවා. අනුශාසනා කරන විට ඇහුම්කන් නොදෙන බව, කියනා දේ පිළිනොගෙන ඒක එහෙම වෙන්න බැහැ කියනවා.

නමුත් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අනුශාසනා ඇසෙන විට ශ්‍රාවක පිරිස් කිසි ශබ්දයක් නොකරයි. හුස්ම ගන්නා ශබ්දයක් හෝ නොඇසෙන තරමට නිශ්ශබ්දයි. මීයක් කඩන තැනක මී පැණි ටිකක් රස විඳීමට බලා ඉන්නා අයුරින් ධර්මය අහගෙන ඉන්නවා යැයි තවත් අයෙක් කියනවා. දිනක් ශ්‍රාවකයෙක් හට කිවිසුමක් ගියා. බණ අසන වෙලේ ශබ්ද කිරීම සුදුසු නැති බව දණහිසින් ඇන නිශ්ශබ්ද කළා. එතරම් ගරු කිරීමක්, ශාස්තෘ ගෞරවයක් බුද්ධ ශ්‍රාවකයන් තුළ ඇති බව සාකච්ඡා වුණු බව සකුළුදායි පිරිවැජියා බුදුරදුන්ට පැවසුවා.

පිරිවැජිය, මාගේ ශ්‍රාවකයන් කවදත් බුද්ධ වචනය මැනවින් අසනවා. ගරුකරනවා. තැන්පත් හදවතක් ඇති කර ගන්නවා.

සකුළුාදායි ඔබ දන්නවාද? ශ්‍රාවකයන් මට ගරු කරන්නේ, සත්කාර කරන්නේ, මානන පූජා කරන්නේ කෙබඳු කාරණාවක් නිසාද කියා? යැයි බුදුන්වහන්සේ විමසති. එවිට පිරිවැජියා ඊට හේතු කරුණු පහක් ඇති බව කියයි.

භාග්‍යවතුන් වහන්සේ, අප්පහාරෝ’ අල්පආහාර ඇති කෙනෙකි.

ඉතරිතරෙන චීවරේන - රළු සිවුරු පොරවා ගැනීම, ‘පිණ්ඩපාතෙන’ පිණ්ඩපාතයෙන් යැපීම ‘ඉතරිතර සේනාසනේන’ සෙනසුන්වල වැඩ සිටීම ‘පව්වේක චිත්තෝ’ උපධි විවේකයෙන් සිටීම යන කරුණු විස්තර කරයි. පිරිවැජිය භාග්‍යවතුන් වහන්සේ එවැනි ව්‍රතයන් සමාදන්ව නැත. මගේ ශ්‍රාවකයෝ ඒ කරුණු අනුව සිටින්නට පුළුවනි. ඒ ශ්‍රාවකයෝත් මට සලකනවා, ගරු කරනවා, මගේ දේශනා අහනවා. නමුත් ඔය කරුණු කාරණා නොව වෙනත් කරුණු රාශියක් පැහැදිලි කරමින් සකුළුදායි ඇතුළු අනුගාමිකයන්ට අනුශාසනා කළහ.

සම්බුදු ශාසනයේ ශ්‍රාවකයෝ මට සලකන පළමු කාරණාව සිල්වත් වූ උත්තම ශීලස්කන්ධයෙන් සමන්විත හෙයිනි. චරිතය බැබළෙන්නේ ශීලයෙනි. ශීලයෙන් හැදියාව ඇති කෙරෙයි. ශ්‍රාවක පිරිස භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ අති උත්තම සිල් ගුණය දන්නා නිසා සැලකීම, ගරු කිරීම, සවන් දීම, ආචාරශීලී භාවය, තැම්පත් බව, නිහඬ බව, ශ්‍රාවකයන් තුළ ඇතිවෙනවා. ‘පඨමෝ ධම්මෝ’ මෙය පළමු කාරණය වන්නේ ය.

භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සර්වඥතාඥාන දර්ශනයෙන් යුක්ත වන බව ශ්‍රාවකයෝ දනිති. දහම දැන දැක ප්‍රත්‍යක්ෂ කොට දේශනා කරන සේක. ගරු කිරීමට, සත්කාර කිරීමට හේතු වන ‘දුතියෝ ධම්මෝ’ දෙවැනි කාරණාව එය වන්නේ ය.

ශ්‍රාවකයෝ මා අධි ප්‍රඥාවෙන් යුක්තයැයි හඳුනති. උත්තම ප්‍රඥාස්කන්ධයෙන් සම්භාවනා කෙරෙති. තුන්වැනි නුවණෙහි යුක්ත බව දනිති. එහෙයින් සත්කාර ගරුකාර, මානන පූජා කෙරෙති. ‘අයං ඛෝ උදායි තතියෝ’ මෙය තුන්වැනි කාරණාවයි,

මාගේ ශ්‍රාවකයෝ දුකට පත් වූ විට මා කරා පැමිණ දුක්ඛ ආර්ය සත්‍ය අසති. එය විස්තර කර ප්‍රශ්න ව්‍යාකරණයෙන් සතුටු කරවමි. මෙසේ චතුරාර්ය සත්‍ය ප්‍රශ්න ව්‍යාකරණයෙන් ඔවුන්ගේ පැහැදීම වැඩියෙන් ඇතිවෙයි. භාග්‍යවතුන් වහන්සේට ගරු කිරීමට, සත්කාර කිරීමට හේතුවන හතරවන කාරණාව එයයි.

පිරිවැජිය ශ්‍රාවකයනට පිළිවෙත් කියාදෙන බැවින් සතර සතිපට්ඨානය වඩති. සම්‍යග්ඥානයෙන් යුතුව අභිධ්‍යාදෝමනස්සයන් දුරුකොට ධර්මයෙහි ධර්මානුදර්ශීව වෙසෙති. එම නිසා ශ්‍රාවකයෝ අභිඥාලාභී වෙති. අභිඥපාරමී සංඛ්‍යාත අරහත්වයට පැමිණෙති. එමෙන්ම මගේ ශ්‍රාවකයෝ සතර සම්‍යක් ප්‍රධාන වීර්යය, සතර සෘද්ධිපාද පඤ්චේන්ද්‍රිය, පංචබල සප්ත බොජ්ඣංග, ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය, අෂ්ට විමෝක්ෂය වඩති. එමඟින් බොහෝ ශ්‍රාවකයෝ අභිඥාවසාන සහ අභිඥාපාරමී සංඛ්‍යාත රහත් බවට පැමිණ වාසය කරති.

ශ්‍රාවක සංඝයා පිළිවෙත් දැන අෂ්ට අභිහායතන වඩති, දස කසින වඩති. සතර ධ්‍යාන වඩති. සතරමහා භූත දැන දැක ගනිති. සෘද්ධිවිධ, දිබ්බසෝත, පරචිත්ත විජානන, පුබේබනිවාසානුස්සති, චුතූපපාත ඥාන උපදවා අභිඥාවසාන හා අභිඥාපාරමී සංඛ්‍යාත චීර්ණ වශී බවට පැමිණ වසති. ආශ්‍රවයන් ක්ෂයවීමෙන් අනාශ්‍රව ඵල සමාධියත්, ඵල ප්‍රඥාවත් මේ ආත්මයේම දැන ප්‍රත්‍යක්ෂ කොට ශ්‍රාවක සංඝයා වාසය කරති.

ශ්‍රාවක සමූහයා ශාස්තෘ ගෞරවය උපදවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට ගරු සත්කාර සිදුකරන්නේ මෙම පඤ්ච ධර්ම හේතුවෙන් බවත්, එතුළින් පුද්ගලයෙකු තුළ ගොඩනැඟෙන අභ්‍යන්තර, අධ්‍යාත්මික සංවරය බවත් සකුළුදායි පිරිවැජියාට පැහැදිලි කර වදාළහ. මෙම දේශනාවසානයේ සකුළුදායි පරිබ්‍රාජකයා භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ වචනයට සතුටු සිත් ඇති කර ගත්තේ ය. ඉහත දක්වන ලද පංච ධර්ම අවබෝධයට හා දැන දැක ගැනීමට, නිවනින් සැනසීමට උත්සාහ ගනිමු.

ඔබ සැමට තෙරුවන් සරණයි


බාළිස සූත්‍රය

 


බාළිස සූත්‍රය  

158

මා විසින් මෙසේ අසනලදී. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර සමීපයෙහිවූ අනේපිඬු සිටාණන් විසින් කරවන ලද ජේතවනාරාමයෙහි වාසයකරන සේක. එහිදී, භාග්‍යවතුන්වහන්සේ ‘මහණෙනියි’ කියා භික්ෂූන් ඇමතූහ. ‘ස්වාමීනි’යි කියා ඒ භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේට උත්තර දුන්හ. (එවිට) භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළසේක.

“මහණෙනි, ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්‍රශංසා දරුණුය, කටුකය, ඵරුෂය, අතිඋතුම් රහත් ඵලාවබොධයට අනතුරු වන්නේය. මහණෙනි, යම්සේ වනාහි බිලීබාන්නෙක් ඇම ඇමිණූ බිලිය ගැඹුරුවූ, මහමුහුදෙහි දමන්නේවේද, ඒ බිලිය එක්තරා ඇම දුටු මාලුවෙක් ගිලින්නේය. මහණෙනි, මෙසේ වනාහි ඒ බිලී බාන්නාගේ බිලිය ගිලු මාලුවා දුකට විනාශයට පැමිණියේ බිලී බාන්නාට කැමැත්තක් කළ හැකිවෙයි.

“මහණෙනි, බිලීබාන්නා යන මේ වචනය වනාහි පවිටුවූ, මාරයාහට කියන නාමයකි. මහණෙනි, බිළිය යන මේ වචනය ලාභ සත්කාර ස්තුති ප්‍රශංසාවන්ට කියන නාමයකි. මහණෙනි, යම්කිසි මහණෙක් තෙම වනාහි උපන්නාවූ ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්‍රශංසා රස විඳියිද, ආශා කෙරෙයිද? මහණෙනි, මේ මහණ තෙම මාරයාගේ බිළිය ගිලින ලද්දේ දුකට පැමිණියේයයි කියාද, විනාශයට පැමිණියේයයි කියාද, මාරයාහට කැමැත්තක් කළ හැකි වූයේයයි කියාද කියනු ලැබේ. මහණෙනි, ඒ නිසා මෙහිදී මෙසේ නික්මිය යුතු වන්නේය. (කෙසේද?) උපන්නාවූ, ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්‍රශංසා දුරු කරන්නෙමු. උපන්නාවූ, ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්‍රශංසා අපගේ කුසල් සිත විනාශ නොකෙරේවායි, මහණෙනි. තොප විසින් මෙසේ වනාහි හික්මිය යුතුයි.”

(දෙවෙනි බාළිස සූත්‍රය නිමි.)

Thursday, August 19, 2021

පරමත්ථ (පරමාර්ථ)

 


02

පරමත්ථ (පරමාර්ථ) යනු අභිධර්මයේ මූලික කරුණු වූ ඉහත කී ධර්ම දෙඅසූවට ම කියන සාමාන්‍ය නාමයකි. අභිධර්මය උගන්නා තැනැත්තා විසින් පළමුවෙන් ම කළ යුත්තේ පරමාර්ථය හා එහි ලක්ෂණ මැනවින් තේරුම් ගැනීමය. එය වෙන් වෙන් වූ පරමාර්ථ ධර්මයන්ගේ තතු දැන ගත හැකි වීමට අත්තිවාරම වන්නේ ය.

සිතට දැනෙන සිතට හසුවන සිතින් ගන්නා යමක් වේ නම් ඒ සියල්ලට ම අර්ථය යි කියනු ලැබේ. අර්ථ යන්නෙහි තේරුම සිතින් දැන ගන්නා දෙය ම යනුයි. සියල්ල ම සිතට දැනෙන බැවින් අර්ථ නොවන කිසිවක් කොතැනකවත් නැත්තේය. සිතට දැනෙන සියල්ල අර්ථයයි කී කල්හි සිත අර්ථයක් වන්නේ කෙසේද? එය අර්ථ භාවයෙන් බැහැර වන්නේ නොවේද? යන ප්‍ර‍ශ්නය ඇති වන්නේය. එක් සිතකට තවත් සිතක් දැනෙන බැවින් සිත ද අර්ථය වේ. තවත් ක්‍ර‍මයකින් කියතහොත් වචනයෙන් කියවෙන්නා වූ අසන්නහු ගේ සිතට වචනානුසාරයෙන් දැනෙන්නා වූ දෙය අර්ථ නම් වේ. එක් වචනයකින් තවත් වචනයක් ද කිය හැකි බැවින් වචනය ද අර්ථ භාවයෙන් නො මිදේ. හැම දෙය ම වචනවලින් කියවෙන බැවින් ලොව ඇති සියල්ල ම අර්ථයෝ වෙති.

සාමාන්‍යයෙන් එකක් වූ ඒ අර්ථය හීනාර්ථයය, පරමාර්ථයයි දෙකොටසකට බෙදේ. ඇතැම් වචනයක් ඇසුණු කල්හි එහි අර්ථය වශයෙන් සිතට දැනෙන දෙය ඉතා මහත් දෙයක් හැටියට දැනුණත් ඒ දැනුණු දෙය සත්‍යය වශයෙන් නැති දෙයක් විය හැකිය. ඇතැම් වචනයක් ඇසුණු කල්හි එහි අර්ථය වශයෙන් දැනෙන දෙය ඉතා සියුම් අප්‍ර‍කට දෙයක් වුවද එය සත්‍යය වශයෙන් ඇති දෙයක් විය හැකිය. මේසය යන වචනය ඇසුණු කල්හි එයින් විශාල වස්තුවක් සිතට දැනෙයි. එය වැඩිදුර විමසා බැලුවහොත් එහි කෙලින් තැබූ ලී කැබලි සතරක් ද, ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ කිරීමට යෙදූ ලී කැබෙලි සතරක් ද, ඒවා මත අතුළ ලෑලි කැබලි කීපයක් ද, ඇණ ටිකක් ද, දැකිය හැකිය. ඒවායින් එක් දෙයකුදු මේසය නො වේ. ඒ සියල්ල ද මේසය නොවේ. ඒ සියල්ල මේසය නම්, ඒ සියල්ල මිටියක් බැඳ තැබූ කල්හි ද ඒ ලී මිටිය මේසයක් විය යුතුය. එසේ නො වන්නේ ඒ සියල්ල මේසය නොවන බැවිනි. ලී කැබෙලි ටික හැර මේසය කියා දෙයක් ද නැත. මේසය යන වචනය ඇසීමෙන් සිතට දැනුණු දෙය ලී කැබලි ටික ඒ ආකාරයෙන් එකිනෙකට සම්බන්ධ කළ කල්හි ඒ ලී කැබලිවල සම්බන්ධ වී තිබෙන ආකාරය අනුව ඇති සැටියට සිතට හැඟෙන සත්‍ය වශයෙන් නො ලැබෙන දෙයකි. අප භාවිත කරන වචනවලින් බොහෝවක් ම ඇසුණු කල්හි ඒවායින් සිතට දැනෙන අර්ථ, මේසය යන වචනයෙන් දැනෙන අර්ථය සේම සත්‍යය වශයෙන් නො ලැබෙන්නා වූ අර්ථයෝය. පුටුව, ගෙය, දවස, මාසය, උතුර, දකුණ, ගොනා, මිනිසා යන මේ වචනවල අර්ථ විමසා බලනු. ඇතැම් වචනයක් ඇසුණු කල්හි එයින් අසන්නහු ගේ සිතට හැඟෙන දෙය ඉතා අප්‍ර‍කට දෙයක් වතුදු එය සත්‍ය වශයෙන් ඇතියක් විය හැකිය. චිත්ත, ඵස්ස, වේදනා, ලෝභ, දෝස, මෝහ යනාදි වචනවලින් හැඟෙන්නා වූ අර්ථයෝ මේසාදිය සේ මහත්ව නො වැටහෙන ඒවා වුවද සත්‍යය වශයෙන් ඇත්තා වූ අර්ථයෝ ය. සත්‍යය වශයෙන් නැත්තා වූ අර්ථයය, සත්‍ය වශයෙන් ඇත්තා වූ අර්ථයය යන මේ දෙකින් සත්‍ය වශයෙන් නො ලැබෙන අර්ථයට වඩා සත්‍යය වශයෙන් ලැබෙන අර්ථය උසස්ය. සත්‍ය වශයෙන් නො ලැබෙන අර්ථය පහත්ය. එබැවින් සත්‍යය වශයෙන් ලැබෙන අර්ථය පරමාර්ථ නම් වේ. සත්‍යය වශයෙන් නොලැබෙන අර්ථය හීනාර්ථ නම් වේ.

හීනාර්ථ පරමාර්ථයන්ගේ ලක්ෂණ

සත්‍යය වශයෙන් නො ලැබෙන බව හීනාර්ථයා ගේ ලක්ෂණයයි. සත්‍යය වශයෙන් ඇති බව පරමාර්ථයාගේ ලක්ෂණයයි. විමසන්නට මත්තෙන් මහත්ව පෙනී විමසන කල්හි නැතිවී යන බව හීනාර්ථයේ ලක්ෂණයයි. විමසන්නට මත්තෙන් නො පෙනී විමසත් විමසත් ම මතුවෙවී ඒම පරමාර්ථයාගේ ලක්ෂණයයි. දුර සිට බලන කල්හි මහා ප්‍රදේශයක් වසා ගෙන සිටින මහත් දෙයක් සේ පෙනී ළංවූ කල්හි කිසිවක් නො පෙනෙන මීදුම මෙන් හීනාර්ථය විමසන කල්හි නැතිවී යන්නේය. දුරින් බලන කල්හි කිසිවක් නොපෙනී අත ගෑ කල්හි තදින් දැනෙන යකඩයක ගිනියම සේ පරමාර්ථය විමසන්නට මත්තෙන් නොපෙනී තිබී විමසන කල්හි ඇති බව තදින් දැනෙන්නට වන්නේය.

පරමාර්ථය සොයාගත යුතු ආකාරය

ඇසුණු වචනානුසාරයෙන් දැනුණා වූ ද ඇසින් දැක දැනුණා වූ ද අර්ථයක්, පරමාර්ථයක් ද නැතහොත් හීනාර්ථයක් ද යන බව දැනගැනීම පිණිස විමසිය යුත්තේ ඒ දෙය බෙදා බැලීමෙනි. බෙදන කල්හි ද මතු දැක්වෙන නීති දෙක සිත්හි තබා ගෙන එය කළ යුතු ය.

1. එක එකමය, කිසි කලෙක එක දෙකක් නොවේ.

2. දෙක දෙකමය, කිසි කලෙක දෙක එකක් නොවේ.

යම්කිසි දෙයක් දෙකට කැඩිය හැකි වේ නම් එසේ කළ හැකි වනුයේ එය පළමුවෙන් ම දෙකක් ව තිබූ බැවිනි. එක් දෙයක් හැටියට සලකන දෙයක් හත අටකට විස්සකට තිහකට කැඩිය හැකි වෙතොත් එසේ කළ හැකි වනුයේ එය පළමුවෙන් ම හත අටක් විස්සක් තිහක් වූ බැවිනි. වස්තු දෙකක් ළංවී ඇලී එකක් මෙන් තිබිය හැකිය. එහෙත් ඇලීමෙන් දෙක එකක් නො වේ. එය ඇලී තිබෙන දෙකකි. නැවත වෙන් කළ හැකි වන්නේ ඇලී වුව ද දෙක වෙන් වෙන් ව ම පැවති බැවිනි. එක නම් සැම කල්හි ම එක ම ය. කිසිම ආකාරයකින් ඒ එක දෙක්ක නො කළ හැකි ය. මුලින් එකක් ලෙස පෙනුණු දෙයක් දෙකට කැඩිය හැකි නම් දෙකට පැළිය හැකි නම් මුලින් පෙනුණු දෙය සත්‍ය වශයෙන් ඇති අර්ථයක් නොව හීනාර්ථයක් බව දත යුතු ය. එකක් වශයෙන් සිතට පෙනුණු දෙයක් බෙද බෙදා බලන කල්හි අන්තිමට නො බෙදිය හැකි දෙයක් ලැබෙන තුරු බෙදනු. අන්තිමට ලැබෙන්නා වූ නො බෙදිය හැකි ඒ දෙය සත්‍ය වශයෙන් ඇති දෙය බැවින් එය පරමාර්ථයයි දත යුතු. යම්කිසි වචනයක් ඇසුණු කල්හි එයින් සිතට දැනුණු දෙය කවරාකාරයකින් වත් නො බෙදිය හැකි දෙයක් නම් එය පරමාර්ථය කැයි දත යුතුයි. චිත්ත, ඵස්ස, වේදනා, පඨවි, ආපෝ, තේජෝ ආදි වචන ඇසුණු කල්හි දැනෙන අර්ථ නො බෙදිය හැකි ඒවාය. එබැවින් ඒවා සත්‍ය වශයෙන් ඇත්තා වූ පරමාර්ථයෝ ය. මේසය, පුටුව, ඇඳ, පිඟාන, කෝප්පය, රෙද්ද, ගස, ගල, ගොනා, මිනිසා, දෙවියා යනාදි වචනානුසාරයෙන් දැනෙන අර්ථයෝ බෙදිය හැකි ඒවා ය. එබැවින් ඒවා සත්‍ය වශයෙන් නැත්තා වූ හීනාර්ථයෝ ය. සම්මුතිය පඤ්ඤත්තිය යන වචන දෙක ද හීනාර්ථය ප්‍ර‍කාශ කිරීම සඳහා භාවිත කරන වචන දෙකකි.



දාරුණ සූත්‍රය

 


දාරුණ සූත්‍රය  

157

මා විසින් මෙසේ අසනලදී. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර සමීපයෙහිවූ අනේපිඬු සිටාණන් විසින් කරවනලද ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවසන සේක. එහිදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ “මහණෙනි”යි, කියා භික්ෂූන් ඇමතූහ. “ස්වාමීනි”යි කියා ඒ භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේට උත්තර දුන්හ. (එවිට) භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළසේක.

මහණෙනි, ලාභ සත්කාර ස්තුති ප්‍රශංසා දරුණුය. කටුකය. ඵරුෂය. අතිඋතුම් රහත් ඵලාවබෝධයට අනතුරු කරන්නේය. මහණෙනි, ඒ නිසා මෙහිදී මෙසේ හික්මිය යුත්තේය. (කෙසේද?) උපන්නාවූ ලාභ සත්කාර ස්තුති ප්‍රශංසා දුරු කරන්නෙමු. උපන්නාවූ, ලාභ සත්කාර ස්තුති ප්‍රශංසා අපගේ කුසල් සිත යම්සේ මැඩගෙන නොසිටින්නේද ඒ ආකාරයෙනි. මහණෙනි, තොප විසින් මෙසේ වනාහි හික්මිය යුතුයි.”

(පළමුවෙනි දාරුණ සූත්‍රය නිමි.)


ආයතන විදර්ශනාව


ආයතන විදර්ශනාව : සංසාර සාගරයේ සැප – දුක

අම්බලන්ගොඩ, කහව ගල්දූව
ගුණවර්ධන යෝගාශ්‍රමයේ
ශ්‍රී කල්‍යාණි යෝගාශ්‍රමයේ මහා ලේඛකාධිකාරී
කම්මට්ඨානාචාර්ය
ත්‍රිපිටකාචාර්ය, ත්‍රිපිටක විශාරද
කහගොල්ලේ සෝමවංශ හිමි

ලොවුතුරා බුදු පියාණන් වහන්සේ ගේ ධර්මය ලැබුණේ අවුුරුදු දෙදහස් හයසිය ගණනකට පෙර යි. අතීත බුද්ධ ශාසනවලත් මේ ධර්මය ම සියලු බුදුවරු දේශනා කොට වදාළා.

බුදු පියාණන් වහන්සේ සෑම දවසක ම ලෝක ධාතුව දෙස බලා සත්ත්වයන්ගේ සන්ථානය බුදු නුවණින් විමස යි. කෙලෙස්, අනුසයන්, සංයෝජනයන් පවතින්නේ කෙලෙස ද? යනුවෙන් විමස යි. මේවා නැති කිරීම සඳහා කවර දේශනාවක් පැවැත්විය යුතු ද? යනුවෙන් බුදු නුවණින් විමසා අදාළ දේශනාව පවත්වනු ලබ යි. එයින් බොහෝ සත්ත්වයන් මාර්ග ඵල අවස්ථාවට පත් වුණා.

එක්තරා ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් සැරියුත් තෙරණුවන් ඉගැන්වූ ලෙස කායගතා සති භාවනාව වැඩුවා. නමුත් චිත්ත සමාධියක් ලැබුණේ නැහැ. ඒනිසා සැරියුත් තෙරණුවන් මේ ස්වාමීන් වහන්සේ බුදුන් වහන්සේ හමුවට වැඩම කරවා, මේ ස්වාමීන් වහන්සේට භාවනාවෙන් චිත්ත සමාධියක් නො ලැබුණු බව වදාළා. එහිදී බුදුන් වහන්සේ, ශාරිපුත්ත, ඔබට එය කළ නො හැකි බවත් , සවස් කාලයේ බුදුන් වහන්සේ හමුවන ලෙසත් වදාළා. මේ ස්වාමීන් වහන්සේ සැවැත්නුවර පොකුණක් අසලට කැඳවා ගත් බුදු පියාණන් වහන්සේ, පොකුණෙහි නෙළුම් පඳුරක් මැව්වා. මෙහි නෙළුම් කොළ දෙස නො බලා , මල දෙස පමණක් බලන්නැ’යි වදාළා. මද වේලාවකින් මල් පෙති වැටී ගියා. හොඳින් සුපිපුණු මලෙහි පෙති ගිලහී ගිය දසුනෙන් අනිත්‍ය ය, දුක්ඛ , අනාත්ම පිළිබඳව ස්වාමීන් වහන්සේට වැටහී ගියා. එහිදී බුදුන් වහන්සේ කළ දේශනාවෙන්, ඒ ස්වාමීන් වහන්සේ රහත් බවට පත් වූවා. මේවා තීරණය කරන්නේ ලොවුතුරා බුදුරජාණන් වහන්සේ පමණ යි. එසේනම්, බුදුපියාණන් වහන්සේගේ දහමට අනුව කවුරුත් කටයුතු කරන්න. බුදුන් වහන්සේ කළ දේශනාවන් අතීතයට පමණක් අයිති නැති අදටත් ගැළපෙන අකාලික දේශනාවක්. අතීත, වර්තමාන, අනාගත තෛ‍්‍රකාලයටම ගැලපෙයි. මේ ගැන කවුුරුත් හසල දැනුමක් ඇති කර ගන්න.

ආයතන පිළිබඳව සති තුනක් ම සඳහන් කළෙමු. ඒ විස්තර චක්ඛායතනය, සෝතායතනය, ඝානායතනය, ජිව්හායතනය, කායායතනය, මනායතනය යනුවෙන් ආයතන හය යි. ඒවාට ගොදුරු වන්නේ රූපායතනය , ශබ්දායතනය, ගන්ධායතන, රසායතන, පොට්ඪබ්භායතන සහ ධම්මායතන යි. මෙලෙස ආයතන දොළහක් වෙයි. මේ ආයතන නිසා සියලු ම පින් පව් හට ගනි යි. සියලු කුසල් සහ අකුසල් හට ගන්නේ මේ ආයතන දොළහ නිස යි.

සංයෝජන දහයක් ද තිබෙයි. මේවා දස සංයෝජන නම් වෙයි. මේ නිසා අප සසර බැඳ තබන අතර සසර දිග් වෙයි. නැවත නැවත උත්පාදනය වෙයි. අපා ආදියට ගොදුරුවන අති භයානක දුක් ලබා දෙයි. සංයෝජන වන්නේ එය යි. සංසාරයේ යොදවන බව යි. ඒ යෙදවීමට අවශ්‍ය කරන දේ දහයක් වෙයි. සංසාරයේ නැවත නැවත ඉපදීමට අවශ්‍ය කරන දේ දහයක් සංයෝජන වශයෙන් වෙයි. ඉන්ද්‍රියන් හා අරමුණු ගැටීමෙන් සංයෝජන ඇති වෙයි. මේ සංයෝජන බුදු දහමේ උගන්වන ක්‍රමය අනුව මාර්ග ඵල අවස්ථාවේ දී යටපත් වන ක්‍රමය සඳහන් කරනවා.

සක්ඛායදිට්ඨි සංයෝජනය, විචිකිච්ඡා සංයෝජනය, සීලබ්භත පරාමාස සංයෝජනය සෝවාන් මාර්ගඥානයේ දී නැති වී යයි. කාමරාග සංයෝජනය, ව්‍යාපාද සංයෝජනය සෝවාන් මාර්ගඥානයෙන් තුනී වී අනාගාමී මාර්ගඥානයෙන් සම්පූර්ණයෙන් ම න ැති වී යයි. රූප රාග සංයෝජනය, අරූපරාග සංයෝජනය, මාන සංයෝජනය, අවිජ්ජා සංයෝජනය, උද්ධච්ඡ සංයෝජනය, අවිජ්ජා සංයෝජන ආදී දහය අර්හත්වයෙන් සම්පූර්ණයෙන් නැති වී යයි. මේ සංයෝජන දහය ඔබ අප කා ළඟත් කරකැවෙමින් පවතී. සසර උප්පාදනය කර අපාගාමී වන , සියලු පව් හට ගන්නා, මේ සංයෝජන වසා දමා සෝවාන් මාර්ග ඥානයෙන් සතර අපා දුකකට පත් වන්නේ ම නැහැ. මේ ගැන හොඳින් දැන කියාගෙන සංයෝජනයන් උපදින ආකාරය බලා එය නැති කර ගත යුතු බව බුදු දහමෙන් උගන්වයි. සංයෝජනයන් උපදින ආකාරය දැන එය නැවත නැති වන ක්‍රමය දෙස හොඳින් බැලිය යුතු යි. එවිට දස සංයෝජනයන් තත්ත්වාකාරයෙන් අවබෝධ කරගෙන ඒවා නැති කිරීම සඳහා විශේෂයෙන් තමන් උත්සාහයෙන් වැඩ කටයුතු කළ යුතු යි. සක්ඛාය දිට්ඨි සංයෝජනය යනුවෙන් පැවසුවේ තම සිරුරේ තිබෙන වැරැදි අවබෝධය යි. විචිකිච්ඡාව යනුවෙන් සඳහන් කළේ බුද්ධාදී උතුමන් කෙරෙහි පවතින සැකය යි. සීලබ්භත පරාමාස යනු වැරැදි ශීල සමාදානය යි. ඒවා තමන්ගේ චිත්ත සන්ථානයේ හට ගන්නා අතර දුරු කළ යුතු යි. කාමරාග යනු පංචකාම වස්තූන් පිළිබඳ ඇති ඇලීම යි. ව්‍යාපාද යනු තරහව යි. රූප රාග යනු රූපාවචර බඹතලයට තිබෙන ආශාවයි. අරූපරාග යනු අරූපාවචර බඹතලයෙහි උපත ලබන්නට ඇති ආශාව යි. මාන්නය, උද්දච්ඡ යනු සිතෙහි විසිරීම යි. අවිද්‍යාව යනු මෝහය යි. මේ සංයෝජන තම චිත්ත සන්ථානයෙහි ඇති අතර, ඒවා දුරු කළ යුතු යි. ඒ සඳහා එකක් පාසා ම මෙනෙහි කරමින් තම සන්ථානයෙන් ඉවත් කළ යුතු යි. සක්ඛාය දිට්ඨි සංයෝජනය අනිත්‍ය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි. විචිකිච්ඡා සංයෝජනය අනිත්‍ය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි. සීලබ්භත පරාමාස සංයෝජනය අනිත්‍ය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි. කාමාරාග සංයෝජනය අනිත්‍ය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි. එසේම පටිඝ සංයෝජනය අනිත්‍ය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි. රූපරාග සංයෝජනය අනිත්‍ය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි. අරූපරාග සංයෝජනය අනිත්‍ය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි. මාන සංයෝජනය අනිත්‍ය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි. උද්දච්ඡ සංයෝජනය අනිත්‍ය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි. අවිජ්ජා සංයෝජනය යනුවෙන් ක්‍රම දහය අනිත්‍ය, දුක්ඛ , අනාත්ම වශයෙන් හොඳින් වටහාගෙන මෙනෙහි කළ යුතු යි. ඒ සංයෝජනයෝ මම නො වෙයි. මගේ නො වෙයි. මගේ ආත්මය නො වෙයි. යනුවෙන් භාවිත කළොත් තමන්ට ලොකු දැනුමක් ලැබෙයි. මේවා තමන්ගේ ම සිත තුළ හට ගන්නා දේ වෙයි. ඒ නිසා සංයෝජන පිළිබඳ ව මනා වැටහීමක් ඇති කරගෙන දස සංයෝජනයන් තමන්ගේ සිතෙන් ඉවත් ව යන ආකාරයට , බැහැර කරන අයුරු අනිත්‍ය , දුක්ඛ , අනාත්ම වශයෙන් මෙනෙහි කිරීම යි. තම සිතෙහි සක්ඛාය දිට්ඨියක් හට ගත්තොත් ඒ සක්ඛාය දිට්ඨියක් බව මෙනෙහි කර එය අනිත්‍ය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි යනුවෙන් සියලුම දස සංයෝජන මෙනෙහි කරන්න. ඒවා පිළිබඳ හොඳ වැටහීමක් ඇතිකරගෙන හොඳට මෙනෙහි කළොත් තමන්ට මාර්ග ඵල අවස්ථාව දක්වා යා හැකි යි.

දුක්ඛ සත්‍යය, සමුදය සත්‍යය, නිරෝධ සත්‍යය, මාර්ග සත්‍යය ආදී චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මේ කියනු ලබන ධර්මතාවයන් මහෝපකාරී වෙයි. ලොවුතුරා බුදුරජාණන් වහන්සේ සංයෝජන ක්‍රම උන්වහන්සේ එකිනෙක දැනකියාගෙන සියල්ල ප්‍රහාණය කළා. ඒ නිසා උන්වහන්සේ ලොවුතුරා බුද්ධත්වයෙන් පිදුම් ලැබුවා. එසේ බුද්ධත්වයට පත් ව ලෝක සත්ත්වයාට දේශනා කළේ, සංයෝජන ප්‍රහාණයට තමනුත් උත්සාහ වන්ත වන්නට යනුවෙනි. අලෝභ, අදෝෂ, චේතනාවන් උපදින විට සංයෝජනයන් සිතෙන් බැහැරව යයි. ලෝභ, දෝශ, මෝහ හටගන්නා විට සංයෝජනයන් සිතෙහි පහළ වෙයි. මේවා හොඳට අවබෝධයෙන් දැන උගත්කම වැඩි දියුණු කරගත්තොත්, තමන්ට ධර්මය තත්ත්වාකාරයෙන් අවබෝධ කළ හැකි යි. එවිට තමන්ගේ චිත්ත සන්ථානය දියුණු කරගන්නා ක්‍රම වශයෙන් හඳුන්වන්නේ මේ පිළිබඳ ලොකු දියුණුවක් මෙන්ම ඇත්ත ඇති සැටියෙන් දැන ගැනීමක් තමන් තුළ ඇති කර ගත යුතු යි. එවිට සංයෝජනයන් ප්‍රහාණය කිරීමත් එසේම තම සිත නික්ලේෂීව පවත්වාගන්නට පුළුවන්කමත් තිබෙනවා. ඒවා හොඳට දැන කියාගෙන ආයතන විදර්ශනාව පිළිබඳව මෙතෙක් සඳහන් කළ දීර්ඝ විස්තරය හොඳට දැන කියාගෙන සටහන් තබා ගෙන එකක් ප ාසාම මෙනෙහි කරමින් බලමින් අනිත්‍ය ය, දුක්ඛ, අනාත්ම වටහා ගත යුතු යි. එවිට ආයතන දොළහ පිළිබඳව හොඳින් තේරුම් බේරුම් කරගත යුතු යි. ආයතන දොළහෙන් සියලු පින් පව් හටගෙන සංසාරයේ සැප , දුක් ලබා දෙනවා. ඉන් එහාට කුසල් අකුසල් උපදින තැනක් නැහැ.

මේ සඳහා සුවිශේෂී වේලාවක් අවශ්‍ය නො වෙයි. මඟ තොට යද්දී වුව ද තම සිතෙහි පහළ වන පව් සිතිවිලි එකක් පාසාම මෙනෙහි කරමින් අනිත්‍යය, දුක්ඛ , අනාත්ම බවට හරවන්න පුළුවන්කම තිබිය යුතු යි. මේවා දියුණු කරගෙන යාමෙන් තමන්ට භාවනාව පිළිබඳව හසල දැනුමක් ලබා ගත හැකි යි. එසේනම්, නීවරණ විදර්ශනාව, ස්කන්ධ විදර්ශනාව, ආයතන විදර්ශනාව ගැන තමන්ට ලොකු දැනුමක් ලබා ගන්නට පුළුවන්කම ලැබුණා. එය පොතට සීමා නොකර අධ්‍යාත්මික ව සිතට ගෙන මෙනෙහි කරමින් තම දැනුම වැඩි කරගන්න. නව ලොවුතුරා ධර්මය අවබෝධ කරගන්නේ ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා ගුණ දියුණු කරගත් අය පමණ යි. අනිත්‍යය , දුක්ඛ, අනාත්ම වටහා ගත් අය පමණ යි. ඒ ගැන හොඳ දැනුමකින් ආයතන විදර්ශනාවේ දී දස සංයෝජනයන් මෙනෙහි කරමින් අනිත්‍ය, දුක්ඛ , අනාත්ම වටහාගෙන භාවනාව ඉදිරියට ගෙන යන්නැ’යි ආශිර්වාද ප්‍රාර්ථනා කරමු.

- ජම්මික ප්‍රබෝධනී වැලිකල


 

පහාරාද සූත්‍රය

බුදුසමිදාණෝ පහාරාද අසුරයන් ගේ් පැමිණීම පිළිබඳ සතුට ප්‍රකාශ කරමින් පසෙක සිටි අසූරේන්ද්‍ර සම¼ග තමන් වහන්සේගේ එක් දේශනා ශෛලියක් වූ ප්‍රශ්නෝත්තර...