Monday, June 7, 2021

ආලවක යකු දමනය විය

 


ආලවක යකු දමනය විය

පොල්ගහවෙල

මහමෙව්නා භාවනා අසපුවේ

නිර්මාතෘ සහ අනුශාසක

කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද හිමි


ජීවිතයේ මංගල සම්මත අවස්ථාවල දී ජයමංගල ගාථා සජ්ඣායනා කිරීම සම්ප්‍රදායක් ලෙස සිදුවේ. විශේෂයෙන් ම බෞද්ධ යුවලක් යුග දිවියට එළඹෙන විවාහ මංගල්‍ය උත්සවයක දී මෙය අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස සිදුවේ .


බොහෝ දෙනෙක් මේ ජයමංගල ගාථා පැවසීම චාරිත්‍රයක් ලෙස කරන නමුත්, එහි අර්ථය දැනගෙන සිදු කෙරෙන බවක් නම් නො පෙනේ.


ජයමංගල ගාථා කීම සිදු කෙරෙන්නේ සත්‍යානුභාවය මුල්කොට ගෙන සෙත් පැතීම සඳහා ය. ජයමංගල ගාථාවල කියැවෙන්නේ අපගේ බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අසිරිමත් වූ ගුණ තේජස යි. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නොයෙක් අවස්ථාවල දී ජයගත් ආකාරය යි. එසේ ජය ගන්නා වූ ගෞතම මහා මුනීන්ද්‍රයන් වහන්සේගේ තේජසින් ඔබට ජය මංගලයක් වේවා (තං තේජසා භවතු තේ ජයමංගලානි) යනුවෙන් ඒ සෑම ගාථාවක් ම අවසානයේ සෙත් පතනු ලැබේ.


අපගේ බුදුරජාණන් වහන්සේ තුළ තිබූ අසිරිමත් ශාන්තියේ හෙවත් ඉවසීමේ තේජස ගැන ජයමංගල ගාථාවන්ගේ මෙසේ සඳහන් වේ.


මාරාතිරේකමභියුජ්ක්‍ධිත සබ්බරත්තිං

ඝෝරම්පනාලවක්ඛමථද්ධයක්ඛං

ඛන්තීසුදන්තවිධිනා ජිතවා මුනින්දෝ

තං තේජසා භවතු තේ ජයමංගලානි


මුළු රෑ පුරා යුධ වදිමින් පැමිණි මාර සේනාවේ බලය ද, ඝොරභීර නාද නඟමින් ආ දැඩි ගති ඇති ආලවක යක්ෂයා ද ඉවසීම නම් වූ බලයෙන් දමනය කොට අප මුනිදාණෝ ජයගත් සේක. ඒ තේජසින් ඔබට ජය මංගල්‍යයක් වේවා.


ඉවසීම නම් වූ උතුම් ම තපසින් යුතු අප භාග්‍යවතුන් වහන්සේ හමුවේ මහා කුරිරු ගති ඇති ඒ ආලවක නම් යක්ෂයා දමනය වූ අයුරු ඉතා අසිරිමත් ය. ආලවක වාසය කළේ අලව් නුුවර මහා නුගයක පිහිටි යක්ෂ භවනක යි. ඒ මහා නුගයේ සෙවණ යටට එන ඕනෑම කෙනෙකු ගොදුරු කර ගැනීමේ වරමක් මේ යක්ෂයාට තිබුණි. මේ අතරේ දිනක් විනෝදයට දඩයම් පිණිස පැමිණි අලව් නගරයේ රජු මේ මහා නුග සෙවණට ගිමන් හැරීම පිණිස තනිව ම පැමිණීයේ ය. හාන්සි වී සිටියදී යාන්තමට නින්ද ගියේ ය.


සුළු මොහොතකින් මහා හ¾ඩක් නගමින් ගසෙන් යක්ෂයෙක් මතුවිය. රජතුමා බොහෝ සේ භීතියට පත්ව පලා යාමට සැරසෙද් දී ආලවක යකු කෑ ගැසී ය.


”මේ ගස යටට එන සියලු ම දෙනා අයිති මට යි. මේ මගේ භවන යි. දැන් නුඹ මගේ ගොදුරක්”.


”අනේ යක්ෂය මාව මරන්න එපා. මට ජීවිත දානය දෙනු. මම ඒ සඳහා නුඹට තවත් අවස්ථාවක් දෙනු ඇති”.


”කුමක්ද ඒ අවස්ථාව?”


”නුඹ මිනී මස් කන්න කැමැති අද විතරක් නොවේනේ. හැමදාම රස විඳින්නට කැමැතියිනේ. නුඹ මා මුදා හරින්නේ නම් දිනපතා ම නුඹට එක මිනිසා බැගින් ලබා දෙමි. මම අලව් නුවර මහ රජුයි. මා බේරුවොත් නුඹට සත්කාර කරනවා සත්තයි” රජු කී ය.


එසේ පොරොන්දු වූ රජු එදා අලව් යකුගෙන් බේරී ගොස් දිනපතාම රජු විසින් වූ පොරොන්දුව ඉෂ්ඨ කළේ ය. මුලින් ම රාජකීය බන්ධනාගාරයේ සිටි සිරකරුවන් එකා බැගින් බිල්ලට දුන්හ. බන්ධනාගාරය හිස් විය. ඉන්පසු කෙනෙකු සුළු වරදක් කළ ද අල්ලාගෙන විත් බිල්ලට යැවූහ. නමුත් කලක් ගත වෙද්දී මිනිසුන් අතරේ මේ ආරංචිය පැතුරුණේ ය. යක්ෂයා නිසා මුළු අලව් නුවර ම භීතියෙන් ඇළලී ගියේය. රජතුමා නීතියක් පැනවූවේ ය. අලුත උපදින දරුවන්ට මරණ බියක් නො දැනෙන නිසා ඔවුන් බිල්ලට දිය යුතුය යනුවෙනි.


මේ නිසා නගර වැසියෝ අලව් නුවර අතහැර ගියහ. ටික කලක් ගත වෙද්දී මුළු නගරයේ ම බිලි දීමට ඉතිරිව සිටියේ රාජකීය පුත් කුමරා පමණයි. එනිසා රජු හඬමින්,දරුවා බිලි දීමට තීරණය කළේ ය.


භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මහා කරුණා සමවත් සුවයෙන් වැඩ සිටියදී මේ සිදුවීම දුටුවහ.බිලිවන්නට යන රජුගේ පුත් කුමරා අනාගාමි ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට තරම් මහා පින්වන්තෙකි. ඒ වගේම ආලවක මාර්ගඵල ලැබීමට තරම් පින් තිබෙන කෙනෙක්. මේ දෙදෙනාගේ ම හිතසුව පිණිස බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ ආලවක යකුගේ භවනට වැඩීමට කල්පනා කළහ. එදා ආලවක සිටියේ හිමාල පව්වේ තිබූ යක්ෂ සම්මේලනයකට සහභාගි වෙමිනි. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩම කොට අලව් භවනේ ආලවක යක්ෂයා හිඳගන්නා පුටුවේ ම වැඩ සිටියහ.


ආලවකට ආරංචි වුණා තමන්ගේ විමානයට ශ්‍රමණයන් වහන්සේ නමක් වැඩම කොට ඇති බව. බොහෝ සේ කිපුණු ආලවක හිමාල පවුවේ සිටම හඬ තලා ගෙන භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත දිව ආහ. තමාගේ භවන වෙත එද්දී ආලවක දකිනවා තමාගේ ආසනයේ කෙනෙක් සිටින බව. මේ ආසනයේ යම් කෙනෙක් අසුන් ගන්නේ නම් ඔහු මහා ආනුභාව සම්පන්නයි කියා ආලවක දැන සිටියේ ය. ඒ නිසා ආලවක ළං වූයේ නැත. භවනේ එළියේ සිටියදී ම ගල් වරුෂා, ආයුධ වර්ෂා ආදී නානාවිධ වර්ෂාවන් මවමින් බුදුරජාණන් වහන්සේට පහර දීමට පටන් ගත්තේ ය.


ආලවක සතුව වේලායුධය නම් බලවත් ආයුධයක් තිබුණි. එයින් ගැසු කළ මහාමේරු පර්වතය පවා සුන් වෙයි. අවසානයේ දී මේ ආයුධයෙන් භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පහර දුනි. ඒ ආයුධය පාපිස්සක් සේ බුදුරදුන් ගේ සිරිපා අබියස තැන්පත් වුණි. ආලවක තවත් නො සන්සුන් විය. එවර ඔහුට කල්පනා වුණේ මෙතරම් දේ කළත් මේ ශ්‍රමණයාගේ කිසි වෙනසක් නැහැ නොව. කිසිදු කම්පාවක් ද නැත. මේ ශ්‍රමණයන් වහන්සේ සිටින්නේ හොඳ ඉවසීමෙන්. මෙත් සිතින්. ඔහු පරදවන්නට තිබෙන්නේ මේ ආකාරය යි. කියු ආලවක උන්වහන්සේ කෝපයට පත් කිරීමට සිතුවේ ය.


ආලවක – ශ්‍රමණය, මෙතැනින් වහා පිටවෙනු


බුදුරජාණන් වහන්සේ - හොඳයි පින්වත


ආලවක – නැවත ඇතුළට එනු


බුදුරජාණන් වහන්සේ – හොඳයි පින්වත


ආලවක සිතන්නේ මේ ආකාරයට දිගටම වෙහෙසට පත් වූ පසු කෝපය උපදවා පහර දීමට යි. නමුත් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ තුන් වතාවක් දක්වා පමණි ආලවකට අවනත වුණේ. හතරවැනි වතාවේ දී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ .


ආයුෂ්මත, මම පිටතට නො වඩමි.නුඹට කළ හැකි දෙයක් වේනම් කරව.


”එසේනම් ශ්‍රමණය මා අසන මේ ප්‍රශ්නයට නුඹ පිළිතුරු දිය යුතුයි. ඒවාට පිළිතුරු නො දෙන්නේ නම් මම නුඹගේ සිත වික්ෂිප්ත කර දමමි. ඔබේ හදවත හෝ පලා දමමි. නැතිනම් පා වලින් ගෙන ගඟෙන් එතෙරට වීසි කරමි” කීහ.


භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ආනුභාවය කෙ තරම්ද කියා ආලවක නො දනි. ආයුෂ්මත් දෙවියන්, සහිත මරුන් සහිත ශ්‍රමණ බ්‍රාහ්මණයන් සහිත මේ දෙව් මිනිස් ප්‍රජාවෙන් යුතු ලෝකයා අතරේ මාගේ සිත පෙරළා දැමීමට හෝ මාගේ හදවත් පලා දැමීමට හෝ පා වලින් ගෙන ගඟෙන් එතෙරට විසී කර දැමිය හැකි කෙනෙකුන් හෝ මම නො දනිමි. නමුත් ඔබට යම් විමසිය යුතු දෙයක් වේනම් ඒවා විසඳා දෙමියි” වදාළ සේක.


යකුට මවගේ පරම්පරාවෙන් ලැබී තිබු කරුණක් විමසී ය. මහානුවණැති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ එය විසඳුහ. ආලවකගේ සිත පහන් වුණි. බුදුරජාණන් වහන්සේ පැනයට පිළිතුරු දී අවසන් වෙනවාත් සමඟ ආලවක සිරිපතුල පා මුල වන්දනා කළේ ය. ස්වාමිනි, අද පටන් මගේ දිවි තිබෙන තුරාවට මම තෙරුවන් සරණ යමි. මා උපාසකයකු ලෙස පිළිගන්නා සේක්වා. (ආලවක යක්ෂයා විමසු ප්‍රශ්නත්, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළ පිළිතුරුත් ආලවක සූත්‍ර දේශනා තුළ හමු වේ.


එනිසා අප සිත පහදා ගත යුතුයි අපට සරණ යන්නට ලැබුණේ බොහෝ ගුණ දහමින් පොහොසත් අසිරිමත් ශාස්තෘන් වහන්සේ නමකි. දැඩි මතදාරී අකීකරු ගති ඇති අය පවා අපගේ බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉදිරියේ මැනවින් දමනය වූ අයුරු කෙතරම් විශ්මය ජනක ද?


ආලවක සූත්‍රයේ ආලවක ඇසු පළමු ප්‍රශ්නයත් බුදුරදුන් දුන් පිළිතුරත් මෙසේ සඳහන් කරමු.


කවර ධනය ද පුරුෂයා හට උතුම් වන්නේ

කවර කරුණ ද පුරුදු කළවිට සැප ලැබෙන්නේ

කවර රසය ද ලොවේ මියුරු ම රසය වන්නේ

කවර දිවිය ද ගත කරනවිට උතුම් වන්නේ


සැදැහැ ධනයයි පුරුෂයාහට උතුම් වන්නේ

සොඳුරු දහමයි පුරුදු කළවිට සැප ලැබෙන්නේ

ආර්ය සත්‍යයයි ලොවේ මියුරු ම රසය වන්නේ

නැණැති දිවියයි ගත කරන විට උතුම් වන්නේ


                                                           (සුත්ත නිපාතය)


- නයනා නිල්මිණි



සතුරන් ජය ගන්නට බුහුමන් ලබන්නට



සතුරන් ජය ගන්නට බුහුමන් ලබන්නට...

ශ්‍රී ලංකා පාලි හා බෞද්ධ විශ්වවිද්‍යාලයේ,

පාලි අධ්‍යයන අංශාධිපති

ආචාර්ය

මොරගොල්ලාගම උපරතන හිමි


අසේවනාච බාලානං

පණ්ඩිතානංච සේවනා

පූජාච පූජනීයානං

ඒතං මංගල මුත්තමං


බාලයන් ඇසුරු නොකිරීමත් පණ්ඩිතයන් ඇසුරු කිරීමත් මංගල කාරණයක් බව බුදුරජාණන් වහන්සේ මංගල සූත්‍රයේ දී දේශනා කළහ.


වර්තමාන සමාජ විද්‍යාඥයන් මෙන්ම අධ්‍යාපන විශේෂඥයන් ප්‍රකාශ කර සිටින්නේ පුද්ගලයකුගේ ජීවිතය සාර්ථක කර ගැනීම ළමා කාලයේ සිටම ක්‍රියාත්මක විය යුතු බවයි. එහිදී සමාජ ඇසුර ඉතා වැදගත්වේ. මෙහිදී මව්පියන්ගේ වගකීම වන්නේ ළමයා නරක පුද්ගලයන්ගෙන් ඈත්කර යහපත් මිනිසුන්ගේ ඇසුරට යොමු කිරීමයි. එය කුඩා දරුවාගේ ජීවිත අඩිතාලමයි. එතැනින් ආරම්භවන සාර්ථකත්වය ජීවිතය අවසානය දක්වාම පවතී.


යහපත් මිනිසුන් මෙන්ම අයහපත් මිනිසුන් හඳුනා ගැනීමට නම් අප බුද්ධිමත් විය යුතු ය. අවබෝධයෙන් යුක්ත විය යුතුයි. පාප මිත්‍ර සේවනය තුළින් සමාජය විශාල පරිවර්තනයකට ලක්වේ. විශේෂයෙන් මිනිස් ජීවිතයක විශාල පරිවර්තනයක් සිදුවේ. පාප මිත්‍ර ඇසුර මුළු ජීවිතයම පරිහානියට යොමු කරවන්නකි. එය හුදෙක් ධනය විනාශ වීමක් පමණක් නොව අධ්‍යාත්මික පරිහානිය ද ළඟා කරවන්නකි.


බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරන ලද බෞද්ධ සමාජය යනු කල්‍යාණ මිත්‍ර සමාජයකි. මෙම සමාජයේ පරම කල්‍යාණ මිතුරා වන්නේ බුදුරජාණන් වහන්සේයි. සියලු සත්ත්වයන් කෙරෙහි අපිරිමිත කරුණාවත්, දයාවත් ඇතිව සේවය සැලසීම උන්වහන්සේගේ පරම අපේක්ෂාවයි. මේ නිසා බුදුරජාණන් වහන්සේ හා සමාන වන කිසිදු කල්‍යාණ මිත්‍රයකු අප සමාජයෙහි දක්නට නොමැත. බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙතින් පිහිට ලද අය මිස උන්වහන්සේගෙන් අයහපත ලද කිසිවකු මේ තුන් ලෝකයේ නොමැත. මේ නිසා පාප මිත්‍ර ඇසුර නිසා සමාජයට සිදුවන බලවත් විනාශය මෙන්ම කල්‍යාණ මිත්‍ර ඇසුර නිසා සමාජයට සිදුවන යහපත බුදුරජාණන් වහන්සේ පැහැදිලිව දේශනා කර ඇත.


න භජෙ පාපකෙ මිත්තෙ

න භජෙ පුරිසාධ මෙ

භජෙථ මිත්තෙ කල්‍යාණෙ

භජෙථ පුරිසුත්තමෙ


පවිටු, නරක, මිතුරන් ඇසුරු නොකළ යුතුය. අධම ,පහත් ,මිනිසුන් ඇසුරු නොකළ යුතුය. කල්‍යාණ මිත්‍රයන් ඇසුරු කළ යුතු ය. උතුම් මිනිසුන් ඇසුරු කළ යුතු ය.


සමාජයේ ජීවත්වන පුද්ගලයන් හැසිරීමෙන් රූපයෙන්, කථා විලාසයෙන්, ඔවුන් හඳුනාගන්නට අසීරුයි. ඇතැම්හු සමාජය ඉදිරියේ ඉතා සුහදශීලි ගුණවත් සත්පුරුෂ මිත්‍රයන් ලෙස පෙනී සිටිමින් ඉතා සූක්ෂම අයුරින් වංචාවල යෙදෙති.


සංයුක්ත නිකායේ කෝසල සංයුක්තයේ සත්ත ජටිල සූත්‍රයේ දී බුදුරජාණන් වහන්සේ යහපත් අයහපත් පුද්ගලයන් හඳුනා ගන්නේ කෙසේදැයි දේශනා කළහ.


දිනක් කොසොල් රජතුමා බුදුරජාණන් වහන්සේ හමුවීමට ගොස් පිළිසඳරේ යෙදී සිටින අතරතුර ඒ අසලින් ජටිලයෝ හත් දෙනෙක් ගමන් කළහ. කොසොල් රජතුමා වහා නැගී සිට ජටිලයෝ හත්දෙනා ගමන් කරන දිශාවට වන්දනා කළේය. "සිල්වතුන් වහන්සේලාට ගුණවතුන් වහන්සේලාට මාගේ නමස්කාරය වේවා" යනුවෙන් පවසමින් සාදුකාර දුන්නේ ය.එවිට බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළේ “රජතුමනි ඔවුන් කිසිසේත් ම සීලවන්තයෝ නොවෙති.” එහිදී රජතුමාගේ පිළිතුර වූයේ “ඇත්ත ස්වාමීනි, ඒ ගිය පිරිස සිල්වතුන් නොවේ. ඔවුන් මාගේ චරපුරුෂයෝ කණ්ඩායමක්” බවයි.


එහිදී බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ සමාජයේ හොඳ මිනිසුන් කවුද? නරක මිනිසුන් කවුද? ඔවුන් හඳුනා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දේශනා කළහ.


සිල්වතා කවුද? දුසිල්වතා කවුද? කියා හඳුනා ගැනීමට නම් ඔවුන් ඇසුරු කළ යුතුම ය. ඇසුරු නොකර මිනිසුන් හඳුනා ගැනීමට නොහැකියි. මිනිසුන් හඳුනා ගන්නට නම් දීර්ඝ කාලීනව කල්පනාකාරීව ඇසුරු කළ යුතුයි. දුෂ්ඨයන්, බාලයන්, මෝඩයන් කොතරම් කාලයක් මිනිසුන් ඇසුරු කළත් ඔවුන්ට සැබෑවටම මිනිසුන් හඳුනා ගැනීමට හැකියාවක් ලැබෙන්නේ නැත. නමුත් ප්‍රඥාවන්තයන්ට සුළු මොහොතක් ආශ්‍රය කිරීමෙන් යහපත් මිනිසුන් කවුද කියා හඳුනා ගැනීමට හැකියාවක් ඇත.


විශේෂයෙන් අප මේ සමාජයේ ජීවත්වන විට කල්පනාකාරී විය යුතුයි. සිඟාලෝවාද සූත්‍රයේ දී බුදුරජාණන් වහන්සේ අපේ ජීවිතවලට ළංවන පාපී මිත්‍රයන් හතර දෙනෙක් ගැන ද කල්‍යාණ මිත්‍රයන් හතර දෙනෙක් ගැන ද දේශනා කළහ.


පාපී මිතුරන් සිවුදෙනෙකි එහි අඤ්ඤදත්තුහර මිතුරා තමන්ට යමක් ලබාගැනීමට පමණක් මිතුරුකම් දක්වයි.


වචීපරම – වචනයෙන් පමණක් මිතුරුකම් දක්වයි. හිස් වචනයෙන් සංග්‍රහ කරයි. අවශ්‍ය අවස්ථාවේදී උපකාර නොකරයි.


අනුප්පියභානී – ඇති තැන පමණක් බොරු ප්‍රශංසා කරයි. නැති තැන නුගුණ කියයි .යහපත් ක්‍රියාව විවේචනය කරයි. අයහපත් ක්‍රියාව අනුමත කරයි.


අපායසහායක – පාපයෙහි යෙදීමට මිතුරුකම් දක්වන පුද්ගලයා. මත්පැන් පානයට, සූදු කෙළියට අවේලාවේ වීදි සංචාරයට කතා කරයි.


කලණ මිතුරන් සිවුදෙනෙකි උපකාරක මිත්‍රයා – තම මිත්‍රයා ආරක්ෂා කරයි. ඔහුගේ ධනය ආරක්ෂා කර දෙයි. සිය මිතුරාට බියක් ඇති වූ විට ඔහු ආරක්ෂා කරයි. අවශ්‍ය වූ විට දෙගුණයකින් වස්තුව දී ඔහුව ආරක්ෂා කරයි.


සමාන සුඛ දුක්ඛ මිත්‍රයා – තම රහස් සිය මිතුරාට කියන අතර මිතුරාගේ රහස් කිසිම විදිහකින් අන් කිසිවකුටත් හෙළි නොකරයි. සිය මිතුරාට විපතක් වූ විට ඔහු අත් නොහරින අතර, මිතුරාගේ යහපතට තම ජීවිතය වුවත් පිදීමට කැමැත්තෙකි.


අත්ථක්ඛායි මිත්‍රයා – මේ මිත්‍රයන් හතර දෙනා අතරින් ඉතාම හොඳ මිත්‍රයායි. ඔහු හැම විටම තම මිත්‍රයා පවින් වළකාලයි. මිත්‍රයා යහපතෙහි යෙදවීම ඔහුගේ අරමුණයි. නොඇසූ යහපත් දේ ඇසීමට සලස්වයි. දෙව්ලොවට මඟ කියා දී සතුටු වෙයි.


අනුකම්පක මිත්‍රයා – තම මිත්‍රයාගේ පිරිහීමට සතුටු නොවෙයි. ඔහුගේ දියුණුවට සතුටු වෙයි. මිත්‍රයා පිළිබඳ නුගුණ කියන්නවුන් එයින් වළකන අතර, ඔහුගේ ගුණ කියන්නවුනට ප්‍රශංසා කරයි.


අප නරක පුද්ගලයන්ගේ ඇසුරට පත්වුණොත් වැරැදි ක්‍රියා කරන්නට පෙළඹේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ සත්තිගුම්බ ජාතකයේදී ගිරා පෝතකයන් දෙදෙනා උපමා කොට සංවර්ධිත පෞරුෂයකට මෙන්ම අසංවර්ධිත පෞරුෂයකට ආශ්‍රය බලපාන අයුරු දේශනා කළහ. හිත මිතුරු සංස්ථාවේ දී අප සිතැඟි පරිදි ආශ්‍රය සඳහා සුදුස්සන් තෝරා ගැනීමට අවස්ථාව ලැබේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ වරක් දේශනා කරන ලද්දේ ආශ්‍රය සඳහා සුදුසු උසස් හෝ සමාන ගුණ ඇති මිතුරකු නොවේ නම් අනුවණ මිතුරන් ආශ්‍රය නොකොට හුදකලාව විසීම වඩාත් උතුම් බවයි. එය ධම්මපදයේ මෙසේ දක්වා ඇත.


චරං චෙ නාධිගච්ඡෙය්‍ය

සෙය්‍යං සදිසමත්තනො

එකචරියං දළ’හං කයිරා

නත්ථි බාලේ සහායතා


එක් අවස්ථාවක දී ධර්ම භාණ්ඩාගාරික ආනන්ද තෙරුන්, බුදුරජාණන් වහන්සේගෙන් විමසා සිටියේ, මේ ශාසනයෙහි හරි අඩක් පවතින්නේ කල්‍යාණ මිත්‍ර සම්පත්තිය මත නොවේද? යනුවෙනි. එවිට බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පිළිතුරු වූයේ හරි අඩක් නොව ශාසනය සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින්නේ කල්‍යාණ මිත්‍රත්වය මත බව ය.


ධම්ම පදයේ පණ්ඩිත වග්ගයේ බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරනවා.


නිධිනංච පවත්තාරං

යං පස්සෙ වජ්ජදස්සිනං

නිග්ගය්හවාදිං මෙධාවිං

තාදිසං පණ්ඩිතං භජෙ

තාදිසං භජමානස්ස

සෙය්‍යො හොතින පාපියො


යමෙක් නිධානයක් දක්වන්නකු මෙන් කෙනෙකුගේ ඇති වරද දකියි ද,එයට තරවටු කොට අවවාද කරයි ද, එබඳු වූ බුද්ධිමත් පඬුවකු සේවනය කළ යුතු ය. එබඳු කෙනෙකු ඇසුරු කරන්නාට වැඩක්ම වේ. අවැඩක් නොවේ.


යහපත් මිතුරන් ආශ්‍රය කිරීම තුළින් ලැබෙන ආනිසංස පිළිබඳ මිත්තානිසංස සූත්‍රයේ දී දීර්ඝව විස්තර වේ. යමෙක් මිත්‍රද්‍රෝහී නොවන්නේ නම්, ඔහු නිවසින් බැහැර ව ගිය ද හොඳින් අනුභව කරයි. ඔහු නිසා ජීවත් වන්නෝ බොහෝ වෙති. ගරු සැලකිලිවලට පාත්‍රවෙයි. සොරුන්ගෙන් රජුන්ගෙන් කරදර නොවේ. සතුරන් ජය ගනියි.


සතුටු මුහුණින් නිවසට එයි. සභාවෙහි දී පී‍්‍රතිමත් වෙයි. ඥාතීන් අතර උතුම් වේ. අන්‍යයන්ට ගරු කොට තමා ද බුහුමන් ලබයි. කීර්තිය පැතිරෙයි. යසසට හා ප්‍රසිද්ධියට පත්වේ. ගින්නක් මෙන් බබළයි. දෙවියකු මෙන් ප්‍රභා සම්පන්න වෙයි. සෞභාග්‍යයෙහි අඩුවක් නොවේ. මෙම ආනිසංස ලැබීම සඳහා අප නිරන්තරයෙන් මිත්‍රත්වය අගය කරමින් ක්‍රියා කළ යුතුය.


- අයන්ති විතාන




නවසීවතික භාවනාව



නවසීවතික භාවනාව: :

නිසල දේහය නුවණින් මෙනෙහි කරන්න

අම්බලන්ගොඩ, කහව ගල්දූව

ගුණවර්ධන යෝගාශ්‍රමයේ

ශ්‍රී කල්‍යාණි යෝගාශ්‍රමයේ

මහා ලේඛකාධිකාරී කම්මට්ඨානාචාර්ය

ත්‍රිපිටකාචාර්ය, ත්‍රිපිටක විශාරද

කහගොල්ලේ සෝමවංශ හිමි


" ‘ජීවිතය අනියත යි, මරණය නියත යි’ යනුවෙන් මෙනෙහි කළ හැකිනම්, එය බොහොම වැදගත්. සෑම විට ම තමන්ට ද ඇත්තේ මෙවැනි වෙනස් වන සුළු සිරුරක් බව සිතන්න. එවිට අපට යම් සත්‍යයක් වැටහෙයි."


සතිපට්ඨාන භාවනාවෙහි කායානුපස්සනාවට සම්බන්ධව භාවනා කර්මස්ථාන දාහතරක් තිබෙනවා. එහි කිහිපයක් පසුගිය ලිපි පෙළින් සඳහන් කළා. අද සඳහන් කරන්නේ නවසීවතිකය යි. එනම්, සොහොනේ දමන ලද මෘත ශරීරයේ අවස්ථා නවය යි.


‘ජීවිතය අනියත යි. මරණය නියත යි’ යනුවෙන් මෙනෙහි කිරීම මරණානුස්සති භාවනාව යි. මෘත ශරීරයේ ආදීනව දැකීම සීවතික භාවනාව යි. එය මෙනෙහි කළ යුත්තේ සිත දියුණු පුද්ගලයා යි. නැත්නම්, සමහරු මෘත සිරුරට බිය වෙනවා. මෘත ශරීරය පත්වන ආකාරය ගැන, මෙනෙහි කරමින් තමා ද ඒ තත්ත්වයට පත්වන බව මෙනෙහි කළ යුතු යි.


මෘත ශරීරයේ විවිධාකාර අවස්ථාවන් දෙස සිහියෙන් යුතුව සලකා බලමින්, තමාගේ ශරීරය ද ඒ තත්ත්වයන්ට පත්වන අයුරු මෙනෙහි කළ යුතු යි. එබඳු මෘත ශරීරයක මෙනෙහි කළ යුතු අවස්ථා නවය නවසීවතිකය යි. ඒ අවස්ථා නවය සලකා බැලුවොත්, අමු සොහොන යනු අද වගේ මිනී වළවල් කැපීම හෝ ආදාහනාගාරයේ තනා තිබෙන සොහොනට නොවෙ යි. එකල සොහොන් පිටියට මෘත ශරීරය විසි කර දමයි. හැම තැන ම මිනී ඇටකටු , එලෙස ම සිවලුන්, සුනඛයන් මේ මළ කුණු අදිමින් කා දම යි. දුගඳ හමයි. පණුවන් වැගිරෙයි. මෙවැනි අවස්ථා දැක ගත හැකි යි. එය අමුනුෂ්‍යයන් ද අරක්ගෙන තිබෙයි. ඒ නිසා එය ‘අමු සොහොන’ නම් වෙයි.


අමු සොහොනෙහි දමන ලද මරණයට පැමිණ, දින දෙකක් හෝ තුනක් ඉක්ම ගියා වූ ඉදිමී, නිල්වී , සාරය වැගිරෙන මෘත ශරීරය එය පළමු සීවතිකය යි. තමාට ද ඇත්තේ එවැනි වෙනස් වන සිරුරක් බව සිතිය යුතු යි. එලෙස නිල්වී ගිය සිරුර කායගතාසති භාවනාවට ඇතුළත් කළේ, කය අනුව බැලීමක් නිස යි. මෙය මෘත ශරීරයක් යැ’යි අගෞරව නොකර ගෞරවයෙන් භාවනා අරමුණක පිහිටාගෙන බැලිය යුතු යි.


මෘත ශරීරයක් දෙස බලද්දී කෙනෙකුට දැනෙන්නේ, සතුටක් නොව අසතුටක්. සමහරු කෙනෙක් මියගිය විට ඒ මිනිය තැන්පත් කර තිබෙන ගෙදරට යන්නේ නැහැ. යම් තැනැත්තෙක් තනිවම නිවසක සිටියොත්, ඒ තැනැත්තා තම නිවසේ සිදු වූ මරණ ගෙදරින් පසු ව තනිව වාසය කරන්නේ නැහැ. සමහරු ඒ නිවසට රාත්‍රී කාලයේ යන්නට බය යි. ඇතැමුන් මිනී අළුවලටත් බය යි. බලන්න වෙනස කෙතරම් ද? එබඳු ශරීරයක් අපට ලැබී තිබෙන්නේ?


ගවයෙක්, සර්පයෙක් , ඇතෙක් මිය ගිය විට බය නැහැ. ඇත් දළ නිවසෙත් තබා ගනියි. නමුත් මිනී ඇටකටු නිවසේ තබා ගන්නවා ද? නැහැ. මිනී ඇටයක් තිබුණොත් බය වෙනවා. ඇත් දළ වලින් සකසා ගත් කරඬු තිබෙනවා. ඇතාගේ ‘අලි හක්ක’ සමහරුන් ඖෂධ සඳහා යොදා ගනියි. මේවා ඇතාගේ ඇට කටු යි. නමුත් මිනිසාගේ කිසිම දෙයක් තියා ගන්නට පුළුවන්කමක් නැහැ. මේවා නිබඳව ම වෙනස් වී යයි. දුර්ගන්ධය හමා යයි. මේ නිසා තමන්ට ලැබී ඇති ශරීරය මරණයත් සමඟ ම ගත යුතු කිසිවක් නැති බව වටහා ගන්න. ගසක් නම්, එහි ලී දඬු ප්‍රයෝජනවත් වෙයි. නමුත් මිනිස් මෘත ශරීරය කිසිම වැඩකට ගන්නට බැහැ.


බෙහෙත් නොගල්වා මෘත ශරීරය තබා ගන්න පුළුවන් වන්නේ දින දෙක යි. එසේ නොමැති වුණොත් දුර්ගන්ධය හමයි. නමුත් ජීවත් ව සිටිය දී මේ සිරුර සුවඳ විලවුන්, පවුඩර් ආලේප කරමින් වාසය කරයි. ඇඟපත සේදිය යුතු යි. එලෙස සිරුරේ වෙනස්වීම් බහුල යි. දෙව්රජ දරුවන්ට ස්නානය කිරීම අවශ්‍ය නැහැ. සුවඳ ගල්වන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඒ පින්වත් උත්තමයන්ට ඇත්තේ දර්ශනීය මනරම් වූ සුවඳ විහිදෙන සිරුරක්. ඒ පිනෙහි විපාක යි. මිය ගිය විට දුගඳ හමන්නේ නැහැ. මෘත ශරීර වළකට දමන්නේ, ආදාහනය කරන්නේ නැහැ. දැල්වෙන කපුරු පෙත්තක් නිවී ගියා සේ දිව්‍ය ශරීරයට සිදුවුණු දෙය සොයා ගන්නට බැහැ. නමුත් රහත් නොවුණ දෙවිවරු නැවත උපත ලබ යි.


මෙසේ කවුරුත් කල්පනාවෙන් ලොවුතුරා බුදු දහමේ සත්‍යය ගැන සිතා, පළමු සීවතික භාවනාවට සිත යොමු කළොත් හොඳ යි. මෙය සැමට අපහසු වන්නේ මෘත ශරීරයට ඇති බය නිස යි. බෙහෙත් නොගැල්වූ, ඉදිමුණු , ඕජාව වැගිරෙන සිරුර දෙස බලා යම් කෙනෙකුට ‘ජීවිතය අනියත යි, මරණය නියත යි’ යනුවෙන් මෙනෙහි කළ හැකිනම්, එය බොහොම වැදගත්. සෑම විට ම තමන්ට ද ඇත්තේ මෙවැනි වෙනස් වන සුළු සිරුරක් බව සිතන්න. එවිට අපට යම් සත්‍යයක් වැටහෙයි. ‘සම්මා දිට්ඨිය’ වන්නේ එය යි. ප්‍රඥවෙන් ම මෙනෙහි කළ යුතු යි. මෝහයෙන් මෙනෙහි කරන්නට බැහැ. මෝහයෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට මේ කාරණය පිළිගත නො හැකි යි.


සීවතික භාවනාව සතිපට්ඨාන සූත්‍රයට ම ඇතුළත් කර තිබෙයි. සීවතික භාවනාව මරණානුස්සතිය යනුවෙන් සම්බන්ධ කරගන්නට එපා. සොහොනේ දමන ලද මෘත ශරීරය තමන්ගේ සිරුරට සංසන්ඳනය කර බැලීම සීවතික නම් වෙයි. මෙලෙස මෙනෙහි කරමින් සිහි නුවණ දියුණු කරනු ලැබුවොත්, භාවනාවෙන් උසස් ප්‍රයෝජනයක් ලැබිය හැකි යි. අපි මේ සිරුරෙහි දොස් දැකිය යුතු වෙමු. මිය යන සිරුර දින දෙක තුනකින් නිල් වී, ඉදිමී ඕජාව වැගිරෙන බව සිතන්න. එහි අස්ථිර ස්වභාවය ගැන සිතා, ශරීරයත් අනිත්‍යය යි. දුක්ඛ යි. අනාත්ම යි යනුවෙන් මෙනෙහි කරන්න. එසේනම්, සීවතික භාවනාව සැමට ම නිවන් සම්පත් පිණිස වේවා!


- ජම්මික ප්‍රබෝධනී වැලිකල



සත්තජටිලසුත්තං

 


සත්තජටිලසුත්තං  
122
එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො බහිද්වාරකොට්ඨකෙ නිසින්නො හොති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි.
තෙන ඛො පන සමයෙන සත්ත ච ජටිලා සත්ත ච නිගණ්ඨා සත්ත ච අචෙලකා සත්ත ච එකසාටකා සත්ත ච පරිබ්බාජකා පරූළ්හකච්ඡනඛලොමා ඛාරිවිවිධමාදාය (ඛාරිවිධං ආදාය (පී.) දී. නි. 1.280 තදට්ඨකථාපි ඔලොකෙතබ්බා) භගවතො අවිදූරෙ අතික්කමන්ති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා දක්ඛිණජාණුමණ්ඩලං පථවියං නිහන්ත්වා යෙන තෙ සත්ත ච ජටිලා සත්ත ච නිගණ්ඨා සත්ත ච අචෙලකා සත්ත ච එකසාටකා සත්ත ච පරිබ්බාජකා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තික්ඛත්තුං නාමං සාවෙසි - ‘‘රාජාහං, භන්තෙ, පසෙනදි කොසලො...පෙ.... රාජාහං, භන්තෙ, පසෙනදි කොසලො’’ති.
අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො අචිරපක්කන්තෙසු තෙසු සත්තසු ච ජටිලෙසු සත්තසු ච නිගණ්ඨෙසු සත්තසු ච අචෙලකෙසු සත්තසු ච එකසාටකෙසු සත්තසු ච පරිබ්බාජකෙසු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො භගවන්තං එතදවොච - ‘‘යෙ තෙ, භන්තෙ, ලොකෙ අරහන්තො වා අරහත්තමග්ගං වා සමාපන්නා එතෙ තෙසං අඤ්ඤතරා’’ති.
‘‘දුජ්ජානං ඛො එතං, මහාරාජ, තයා ගිහිනා කාමභොගිනා පුත්තසම්බාධසයනං අජ්ඣාවසන්තෙන කාසිකචන්දනං පච්චනුභොන්තෙන මාලාගන්ධවිලෙපනං ධාරයන්තෙන ජාතරූපරජතං සාදියන්තෙන - ‘ඉමෙ වා අරහන්තො, ඉමෙ වා අරහත්තමග්ගං සමාපන්නා’’’ති.
‘‘සංවාසෙන ඛො, මහාරාජ, සීලං වෙදිතබ්බං. තඤ්ච ඛො දීඝෙන අද්ධුනා, න ඉත්තරං; මනසිකරොතා, නො අමනසිකරොතා; පඤ්ඤවතා, නො දුප්පඤ්ඤෙන. සංවොහාරෙන ඛො, මහාරාජ, සොචෙය්‍යං වෙදිතබ්බං. තඤ්ච ඛො දීඝෙන අද්ධුනා, න ඉත්තරං; මනසිකරොතා, නො අමනසිකරොතා; පඤ්ඤවතා, නො දුප්පඤ්ඤෙන. ආපදාසු ඛො, මහාරාජ, ථාමො වෙදිතබ්බො. සො ච ඛො දීඝෙන අද්ධුනා, න ඉත්තරං; මනසිකරොතා, නො අමනසිකරොතා; පඤ්ඤවතා, නො දුප්පඤ්ඤෙන. සාකච්ඡාය , ඛො, මහාරාජ, පඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. සා ච ඛො දීඝෙන අද්ධුනා, න ඉත්තරං; මනසිකරොතා, නො අමනසිකරොතා; පඤ්ඤවතා, නො දුප්පඤ්ඤෙනා’’ති.
‘‘අච්ඡරියං , භන්තෙ, අබ්භුතං භන්තෙ! යාව සුභාසිතමිදං, භන්තෙ, භගවතා - ‘දුජ්ජානං ඛො එතං, මහාරාජ, තයා ගිහිනා කාමභොගිනා පුත්තසම්බාධසයනං අජ්ඣාවසන්තෙන කාසිකචන්දනං පච්චනුභොන්තෙන මාලාගන්ධවිලෙපනං ධාරයන්තෙන ජාතරූපරජතං සාදියන්තෙන - ඉමෙ වා අරහන්තො, ඉමෙ වා අරහත්තමග්ගං සමාපන්නා’ති. සංවාසෙන ඛො, මහාරාජ, සීලං වෙදිතබ්බං. තඤ්ච ඛො දීඝෙන අද්ධුනා, න ඉත්තරං; මනසිකරොතා, නො අමනසිකරොතා; පඤ්ඤවතා, නො දුප්පඤ්ඤෙන. සංවොහාරෙන ඛො මහාරාජ , සොචෙය්‍යං වෙදිතබ්බං. තඤ්ච ඛො දීඝෙන අද්ධුනා, න ඉත්තරං; මනසිකරොතා, නො අමනසිකරොතා; පඤ්ඤවතා, නො දුප්පඤ්ඤෙන. ආපදාසු ඛො, මහාරාජ, ථාමො වෙදිතබ්බො. සො ච ඛො දීඝෙන අද්ධුනා, න ඉත්තරං; මනසිකරොතා, නො අමනසිකරොතා; පඤ්ඤවතා, නො දුප්පඤ්ඤෙන. සාකච්ඡාය ඛො, මහාරාජ, පඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. සා ච ඛො දීඝෙන අද්ධුනා, න ඉත්තරං; මනසිකරොතා, නො අමනසිකරොතා; පඤ්ඤවතා, නො දුප්පඤ්ඤෙනා’’ති.
‘‘එතෙ, භන්තෙ, මම පුරිසා චරා ඔචරකා ජනපදං ඔචරිත්වා ආගච්ඡන්ති. තෙහි පඨමං ඔචිණ්ණං අහං පච්ඡා ඔසාපයිස්සාමි (ඔයායිස්සාමි (සී.), ඔහයිස්සාමි (ස්‍යා. කං.)). ඉදානි තෙ, භන්තෙ, තං රජොජල්ලං පවාහෙත්වා සුන්හාතා සුවිලිත්තා කප්පිතකෙසමස්සූ ඔදාතවත්ථා (ඔදාතවත්ථවසනා (සී.)) පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතා සමඞ්ගීභූතා පරිචාරෙස්සන්තී’’ති.
අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමා ගාථායො අභාසි -
‘‘න වණ්ණරූපෙන නරො සුජානො,
න විස්සසෙ ඉත්තරදස්සනෙන;
සුසඤ්ඤතානඤ්හි වියඤ්ජනෙන,
අසඤ්ඤතා ලොකමිමං චරන්ති.
‘‘පතිරූපකො මත්තිකාකුණ්ඩලොව,
ලොහඩ්ඪමාසොව සුවණ්ණඡන්නො;
චරන්ති ලොකෙ (එකෙ (සී. පී.)) පරිවාරඡන්නා,
අන්තො අසුද්ධා බහි සොභමානා’’ති.

ජටිල සූත්‍රය  
122
මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක බුදුරජාණන් වහන්සේ සැවැත් නුවර මිගාරමාතුපාසාද නම් පූර්‍වාරාමයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි භාග්‍යවත් තෙමේ සවස් වරුවෙහි ඵලසමවතින් නැගිට දොරටුවෙන් පිටත වැඩහුන්නේ වේ. පසේනදි කොසොල් රජ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ යම් තැනකද එතැනට පැමිනියේය. පැමිණ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඳ, එකත්පසෙක හුන්නේය.
එවේලෙහි ඉතා දික්ව වැඩුනු කිසිලි ලොම් නිය ඇති ජටිලයෝ සත්දෙනෙක්ද, නිඝණ්ඨයෝ සත්දෙනෙක්ද, දිගම්බරයෝ (නිර්වස්ත්‍ර තාපසයෝ) සත්දෙනෙක්ද, ඒක සාටකයෝ (එක සළුවක් පමණක් ඇති තාපසයෝ)සත්දෙනෙක්ද, පරිව්‍රාජකයෝ සත්දෙනෙක්ද, නොයෙක් ආකාර තවුස් පිරිකර රැගෙණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට නුදුරින් එපෙදෙස පසුකර යති.
එකල්හි කොසොල් රජ අස්නෙන් නැගිට උතුරුසළුව එකාංශකොට දකුණු දණමඬල පොළොවෙහි ඔබා ඒ සත් ජටිලයන්, සත් නිගණ්ඨයන්, සත් දිගම්බරයන් සත් ඒකසාටකයන් හා සත් පරිව්‍රාජකයන් දෙසට ඇඳිලිබැඳ වැඳීම කොට “වහන්ස, මම පසේනදි කොසොල් රජ වෙමි” යි තුන් විටක් තම නම කීය.
ඉක්බිති කොසොල් රජ ඒ ජටිලයන් සත්දෙනද, නිගණ්ඨයන් සත්දෙනද, අචේලකයන් සත්දෙනද, ඒකසාටකයන් සත්දෙනද, පරිව්‍රාජකයන් සත්දෙනද, ගිය නොබෝ වේලාවකින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ යමි තැනකද එතැනට පැමිණියේය. පැමිණ, වැඳ, එකත්පස්ව හිඳ, “ස්වාමීනි, ලෝකයෙහි රහත් වූ හෝ රහතු මගට පිළිපන්නා වූ හෝ යමෙක් වෙත් නම් මොව්හුද ඔවුන් අතරම වූ සමහරු වෙති” යි භාග්‍යවතුන් වහන්සේට කීයේය.
“මහරජ, පස්කම් සැප අනුභව කරණ, දූ දරුවන්ගෙන් පීඩ්ත, සයනයක හොවින, කසී සඳුන් ගල්වන, මල් ගඳ විලවුන් දරණ, රන්රිදී ඉවසන ගිහියෙක් වූ ඔබ විසින් මොවිහු රහත්හුයයි කියා හෝ මොවිහු රහත්මගට පිළිපන්නාහුයයි කියා හෝ දැනගැන්ම දුෂ්කරය (අපහසුය.)
“මහරජ, එකට විසීමෙන් ශීලය දත යුතුයි. එයද බොහෝ කලකිනි. සුළු කලකින් නොවේ. නුවණින් සලකා බලන්නෙක් විසින්මය. මෙනෙහි නොකරන්නෙක් විසින් නොවේ. නුවණැත්තෙක් විසින්මය. මෝඩයෙක් විසින් නොවේ. මහරජ, පිරිසිදු බව කථා ව්‍යවහාරයෙන්ම දත යුතුය. එයද බොහෝ කලකිනි. සුළු කලකින් නොවේ. නුවණින් සලකා බලන්නෙක් විසිනි. මෙනෙහි නොකරන්නා විසින් නොවේ. නුවණැත්තෙක් විසින්මය. මෝඩයා විසින් නොවේ. මහරජ, විපත්තියෙහිදී ශක්තිය දත යුතුයි. එයද බොහෝ කලකිනි. සුළු කලකින් නොවේ. නුවණින් සලකා බලන්නෙක් විසින්මය. මෙනෙහි නොකරන්නා විසින් නොවේ. නුවණැත්තා විසින්මය. මෝඩයා විසින් නොවේ. මහරජ, සාකච්ඡා කිරීමෙන් ප්‍රඥාව දත යුතුයි. එයද බොහෝ කලකිනි. සුළු කලකින් නොවේ. නුවණින් සලකා බලන්නෙක් විසින්මය. මෙනෙහි නොකරන්නා විසින් නොවේ. නුවණැත්තා විසින්මය. මෝඩයා විසින් නොවේ.’
“ස්වාමීනි පුදුමයි. ස්වාමීනි බොහෝ පුදුමයි. මහරජ, පස්කම් සැප අනුභව කරණ, දූ දරුවන්ගෙන් පීඩිත, සයනයක හොවින, කසී සඳුන් ගල්වන, මල් ගඳ විලවුන් දරණ, රන්රිදී ඉවසන ගිහියෙක් වූ ඔබ විසින් මොවිහු රහත්හුයයි කියා හෝ මොවිහු රහත්මගට පිළිපන්නාහුයයි කියා හෝ දැනගැන්ම දුෂ්කරය (අපහසුය.)
“මහරජ, එකට විසීමෙන් ශීලය දතයුතුයි. එයද බොහෝ කලකිනි. සුළු කලකින් නොවේ. නුවණින් සලකා බලන්නෙක් විසින්මය. මෙනෙහි නොකරන්නෙක් විසින් නොවේ. නුවණැත්තෙක් විසින්මය. මෝඩයෙක් විසින් නොවේ. මහරජ, පිරිසිදු බව කථා ව්‍යවහාරයෙන්ම දත යුතුය. එයද බොහෝ කලකිනි. සුළු කලකින් නොවේ. නුවණින් සලකා බලන්නෙක් විසිනි. මෙනෙහි නොකරන්නා විසින් නොවේ. නුවණැත්තෙක් විසින්මය. මෝඩයා විසින් නොවේ. මහරජ, විපත්තියෙහිදී ශක්තිය දතයුතුයි. එයද බොහෝ කලකිනි. සුළු කලකින් නොවේ. නුවණින් සලකා බලන්නෙක් විසින්මය. මෙනෙහි නොකරන්නා විසින් නොවේ. නුවණැත්තා විසින්මය. මෝඩයා විසින් නොවේ. මහරජ, සාකච්ඡා කිරීමෙන් ප්‍රඥාව දත යුතුයි. එයද බොහෝ කලකිනි. සුළු කලකින් නොවේ. නුවණින් සලකා බලන්නෙක් විසින්මය. මෙනෙහි නොකරන්නා විසින් නොවේ. නුවණැත්තා විසින්මය. මෝඩයා විසින් නොවේ.’ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් කෙතරම් හොඳට මෙය වදාරණ ලදද?
“ස්වාමීනි මොව්හු මාගේ චෞරයෝය. චරපුරුෂයෝය. ඒ ඒ ජනපදවල කරුණු විමසා ඇවිද එන්නාහුය. ඔවුන් විසින් පළමුකොට සෝදිසි කළ තැනට මම පසුව යන්නෙමි. ස්වාමීනි, දැන් ඔව්හු ඒ දැලිකුණු සෝදා හැර හොඳින් නා, විලවුන් ගල්වා, කෙස් රැවුල් කපා හැර, සුදු පිළි හැඳ, පස්කම් ගුණයෙන් යුක්තව පස්ඉඳුරන් පිනවන්නාහුය”.
ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මේ කරුණ දැන එවේලෙහි මේ ගාථා වදාළසේක.
“පාටින් හා සටහනින් මිනිසා දතහැකි නොවේ. දැකීම් පමණින් මිනිසකු විශ්වාස නොකරන්නේය.
හොඳට සංවර වූවන්ගේ විලාසයෙන් හික්මීම නැත්තෝ මෙලොව හැසිරෙති. රනින් කරණ ලද්දකට සමාන වූ මැටියෙන් කළ කුණ්ඩලයක් මෙන්ද, පිටත රන් ගෑමෙන් රනින් වැසුනු ලෝහ අඩමස්සක් මෙන්ද, සමහරු පිටත්තර පරිෂ්කාරයෙන් වැසුනෝව ඇතුළත අපරිශුඬයෝව පිටතින් පමණක් ශෝභමානව හැසිරෙති.”







Sunday, June 6, 2021

Na Uyane Ariyadhamma Thero


 

කෙලෙස් කහට දුරුකර ගුණ නුවණ දියුණු කරමු


කෙලෙස් කහට දුරුකර ගුණ නුවණ දියුණු කරමු

අම්බලන්ගොඩ, කහව ගල්දූව

ගුණවර්ධන යෝගාශ්‍රමයේ

ශ්‍රී කල්‍යාණි යෝගාශ්‍රමයේ

මහා ලේඛකාධිකාරී කම්මට්ඨානාචාර්ය

ත්‍රිපිටකාචාර්ය, ත්‍රිපිටක විශාරද

කහගොල්ලේ සෝමවංශ හිමි


" යම් පුද්ගලයෙක් ගවයෙක් ගෙන ගොස් , ඒ ගවයා මරා මස් පිණිස කොක්කක එල්ලා තැබුවොත්, එය වෙළෙන්ඳා විකුණන්නේ ‘ගවයා’ නාමයෙන් නොව ‘මස්’ යනුවෙනි. එලෙස ම මනුස්සයා යනුවෙන් කෙනෙක් සිටිනවා. එය පඨවි, ආපෝ, තේජෝ, වායෝ ධාතුවලට වෙන්කළ විට මනුස්සයෙක්, සතෙකු කියන්න බැහැ. එය පඨවි,ආපෝ, තේජෝ, වායෝ යනුවෙන් ධාතු සතරට වෙන් කරනවා. "


සතර සතිපට්ඨාන භාවනාවෙහි කායගතාසති භාවනාවට කොටස් තිස් දෙකක් ඇතුළත් කර තිබෙන බව ඔබ දන්නවා. එය ධාතු මනසිකාරයේ දී කොටස් හතළිස් දෙකකට අන්තර් ගත කරනවා.


පඨවි, ආපෝ, තේජෝ, වායෝ ධාතු සතර ධාතු මනසිකාරය යනුවෙන් හඳුන්වයි. කේශාදී කොටස් විස්ස පඨවි ධාතු වශයෙන් ද , පිත ,සෙම, සැරව ආදී කොටස් දොළහ ආපෝ ධාතු නමින් ද දැවෙන බව, දිරන බව, තැවෙන බව, පැසවන බව නම් වූ සතර තේජෝ ධාතු නමින් ද හඳුන්ව යි. මේ බව පෙර ලිපිවලින් සටහන් වුණා.


අද අප වායෝ ධාතුව ගැන සඳහන් කරමු. වායෝ ධාතුව යනු සිරුරේ ඇති පුරවා දැමීමේ ස්වභාවය යි. එය ද කොටස් හයකට බෙදෙයි. උද්ධංගම වාතය (ඉහළට එන වායුව), අධෝගම වාතය(පහළට යන වායුව), කුච්චිසිය වාතය(බඩවැලෙන් පිටත ඇතිවන වාතය), පොට්ටසය වාතය (බඩවැල ඇතුළත හැසිරෙන වාතය) , අංගමංගානුසාරී වාතය ( මුලු සර්වාංගයේ ම හැසිරෙන වායුව) , අශ්වාස ප්‍රශ්වාස වාතය (හුස්ම ඇතුළුවීම සහ පිටවීම ) වායෝ ධාතුව වශයෙන් හඳුන්ව යි. මේ හයෙන් සිරුර ක්‍රියාත්මක කරවයි.


වමනය කිරීම, මළ මූත්‍ර කිරීම, එලෙස ම බඩවැලෙන් පිට, බඩවැල ඇතුළත සර්වාංගයේ ම රුධිරය එහා මෙහා ගෙන යාම, අතපය හැකිලීම, ආදී සියල්ල ම සිදු කරන්නේ මේ වායුව මගිනි. වායෝ ධාතුව යනු සත්ත්වයාගේ පැවැත්මට අත්‍යඅවශ්‍ය දෙයක්. අශ්වාස, ප්‍රශ්වාස දෙක නැවතුණොත් කෙනෙක් මිය යයි. එවිට සියලු ම ක්‍රියාකාරිත්වයන් නතර වෙයි. ඒ නිසා ජීවියාගේ පැවැත්මට වායෝ ධාතුව ප්‍රධාන වෙයි.


පඨවි, ආපෝ, තේජෝ ධාතුවල සඳහන් කළා සේ ම, වායෝ ධාතුව ද අනිත්‍ය, දුක්ඛ, අනාත්ම වශයෙන් එකක් පාසා ම මෙනෙහි කරන්න. එහි සත්ත්ව , පුද්ගල ආත්ම සේ සිහිකළ යුතු කිසිවක් නැති බව වටහා ගන්න. පෙර සඳහන් කළ කොටස් විසි දෙක සේ, එනම්, උද්ධංගම වාතය නොහොත් ඉහළට යන වාතය සත්ත්වයෙක් නොවේ. පුද්ගලයෙක් නොවේ, ආත්මයක් නොවේ, නිසත්ත්ව වූ , නිජීවී වූ, ශූන්‍ය වූ , අචේතනික වූ, අව්‍යාකෘත වූ, පඨවි ආපෝ තේජෝ ධාතු මාත්‍රයකි. එමනිසා උද්දංගම ධාතුව වායු ධාතුවක් වේ. එය අනිත්‍යය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි යනුවෙන් නිබඳව ම මෙනෙහි කරන්න. අනෙක් කොටස් ද එලෙස ම මෙනෙහි කරන්න.


එහි ගත යුතු කිසිවක් නැහැ. හිස් බවම යි වැටහෙන්නේ. ආනාපානසති භාවනාව වඩන්නෙත් මේ වායෝ ධාතුව ම යි. හුස්ම ඇතුල්වීම, පිටවීම දෙස හොඳින් බලන්න. එය ආනාපාන සති සමථය යි. අශ්වාස ප්‍රශ්වාස දෙස හොඳින් බලාගෙන අනිත්‍ය දුක්ඛ අනාත්ම වශයෙන් මෙනෙහි කිරීම ආනාපාන සති විපස්සනාව යි.


වායෝ ධාතුව පිළිබඳ ව තම සිතෙහි සැලැස්මක් ඇති කර ගන්න. සිරුරේ ඇති පුරවා දැමීමේ ස්වභාවය වායෝ ධාතුව යි. එය උද්ධංගම ආදී වායු වශයෙන් සිරුරෙහි වෙන වෙනම ඇති කොටස් වශයෙන් සලකන්න. එයට චේතනාවක් නැහැ. අචේතනික වූ , හිස් වූ දෙයක් , සත්ත්වයෙක් නොවේ... ආදී කරුණු ද සම්පූර්ණ කර මෙනෙහි කරන්න. මේ කරුණු හය කායගතාසති භාවනාවට බොහොම වැදගත්.


ධාතු මනසිකාරයේ දී විශේෂයෙන් පැහැදිලි කරන්නේ උපචාර සමා, දර්පනා සමාධිවලට පත්ව විදසුන් නුවණ දියුණු කර, මාර්ගඵල අවස්ථාවට පිවිසීමට පවා ප්‍රයෝජනවත් වෙයි. නිර්වාණය හැර පඨවි , ආපෝ, තේජෝ, වායෝ ධාතු සතර සෑම වස්තුවකම තිබෙයි.


විදුලි බලය ගැන සඳහන් කිරීමේ දී එහි ද පඨවි, ආපෝ, තේජෝ, වායෝ ධාතු සතර තිබෙයි. ජලය සහ සුළඟ ආදී සෑම දෙයකම ද මේ ධාතු කොටස් සතර ම තිබෙයි. මේ ගැන දැනීමකින් සිහි කල්පනාවෙන් යුතුව ම මේ භාවනා ක්‍රම දියුණු කළ යුතු යි. උපමාවක් ගැන සඳහන් කළොත් යම් පුද්ගලයෙක් ගවයෙක් ගෙන ගොස් , ඒ ගවයා මරා මස් පිණිස කොක්කක එල්ලා තැබුවොත්, එය වෙළෙන්ඳා විකුණන්නේ ‘ගවයා’ නාමයෙන් නොව ‘මස්’ යනුවෙනි. එලෙස ම මනුස්සයා යනුවෙන් කෙනෙක් සිටිනවා. එය පඨවි, ආපෝ, තේජෝ, වායෝ ධාතු වලට වෙන්කළ විට මනුස්සයෙක්, සතෙකු කියන්න බැහැ. එය පඨවි,ආපෝ, තේජෝ, වායෝ යනුවෙන් ධාතු සතරට වෙන් කරනවා.


මෙලෙස භාවනා ක්‍රම ගැන දැන කියාගෙන ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා, වඩන්නට පුළුවනි. ඒ නිසා කවුරුත් බුදු දහමට අනුව ම කටයුතු කළ යුතු යි. තණ්හාව, තරහව, දුරු කරන්නට වෙහෙස විය යුතු යි. එනම්, ඇලීම සහ ගැටීම යි. මෙය දුරු කරගන්නා හොඳම ක්‍රමය කායගතාසති භාවනාවේ ධාතු මනසිකාර භාවනාව යි.


මේ ගැන වැටහීමකින් සිහි නුවණ ම දියුණු කරගෙන ධාතූන් පිළිබඳ ව තත්ත්වාකාරය වටහා ගැනීම වටිනවා. එවිට ලොකු දැනුමක් තමන්ට ලැබෙයි. මේ දැනුම පොත පතින් ලබා ගන්නට බැහැ. තමා නුවණින් ම මෙනෙහි කර ලබාගත යුතු යි. බුදු, පසේ බුදු, මහ රහතන් වහන්සේ භාවනා ක්‍රම හොඳින් වටහා ගෙන, චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය අවබෝධ කළා. මේ කරුණු සෑම බුදු වරයෙක්ම දේශනා කර වදාළා. බුදු සසුනක පමණයි, මේ භාවනා ක්‍රම තිබෙන්නේ.


සතර මහා ධාතූන් වෙනස් වීමෙන් සත්ත්වයා රෝගී වෙයි. මේවා කුපිත වීමෙන් සත්ත්වයා මරණයට පත් වෙයි. මේ ගැන හොඳින් වටහා ගෙන ශීලාදී ප්‍රතිපත්ති ධර්මයන් හොඳින් දියුණු තියුණු කරන්න.


බුදු දහමේ වැදගත්කම උපමාවකුත් සමඟ බුදුන් වහන්සේ පහදා වදාළා. උදාහරණයක් ලෙස, ‘කේශා’ වදන උපමාවකින් සඳහන් කර ඇත්තේ ‘තුඹසක් මත හටගත් ඊතණ’ යනුවෙනි. ‘අපි වනාහි තුඹසක් මත පිහිටා සිටියෙමු’යි ඊතණ නොදනී. මා කෙරෙහි ඊතණ පිහිටා සිටින බව තුඹස නොදනී. මෙසේ ම මා කෙරෙහි හිස කෙස් පිහිටා සිටින ලද හිස් කබල නො දනී. අපි වනාහි හිස් කබලක් මත පිහිටා සිටියෙමු’යි හිස කේ නොදනී.’ මෙලෙස සෑම දෙයකට ම බුදු දහමේ උපමාවක් දී ඇත්තේ කෙනෙකුට වටහා ගැනීමේ පහසුවට යි. අවසානයේ දී කේශා අනිත්‍ය දුක්ඛ අනාත්ම වශයෙන් මෙනෙහි කරන්න. මෙලෙස බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ දහම පිළිබඳ හොඳ වැටහීමක් දේශනා කර වදාළා.


එසේනම්, පින්වත් සැමට සති, සමාධි , ඤාණ දියුණු කරගෙන තම සිතට බලපවත්නා වූ පාපයන්, ක්ලේෂ, කහට දුරු කර , තම ගුණ නුවණ දියුණු කර, බුදු සසුන ද සුරකිමින් පාරමී ගුණත් දියුණු කරගැනීමට මහඟු භාග්‍ය ලැබේවා!


- ජම්මික ප්‍රබෝධනී වැලිකල




පිරිසුදු මනස සිත ප්‍රබෝධමත් කරයි


 පිරිසුදු මනස සිත ප්‍රබෝධමත් කරයි
රුහුණ විශ්වවිද්‍යාලයේ
පාලි හා බෞද්ධ අධ්‍යයනාංශයේ
සහකාර කථිකාචාර්ය
ගිරාඹේ ධම්මරුචි හිමි

" විනය පිටකය තුළින් හෙළිවන්නා වූ මානසික සෞඛ්‍ය සංරක්ෂණ ක්‍රමවේදයන් හඳුන්වා දිය හැකි අතර, විනය පිටකයට අමතරව සූත්‍ර පිටකයෙහි හා අභිධර්ම පිටකයෙහි මානසික සෞඛ්‍ය සංරක්ෂණ ක්‍රමවේදයන් රාශියක් දැක්වේ. ඒ අනුව ඛුද්දක නිකායේ අනුමාන සූත්‍රයේ දී මානසික රෝගී තත්වයන් රාශියක් පිළිබඳ ඉගැන්වෙයි."

මානසික සෞඛ්‍ය සංරක්ෂණයේ දී පුද්ගල මනස පිරිසුදු බවින් යුතු වීම ඉතාම වැදගත් ය. මෙහිදී පිරිසුදු බව යනුවෙන් හඳුන්වන්නේ කෙලෙසුන්ගෙන් පිරිසුදු භාවයට පත්වීම යි. කායික පිරිසුදු භාවයටත් වඩා මානසික පිරිසුදුභාවය ඉතා වැදගත් බව බුදු දහමේ මතය යි. ලෝභය,ද්වේශය. මෝහය, ඊර්ෂ්‍යාව, තෘෂ්ණාව, වෛරය,පළිගැනීමේ චේතනාව, මානය, උඩඟුකම ආදි කරුණුවලින් මනස අපිරිසුදු බවට පත්වන අතරම, එය දියුණු වීමෙන් මානසික රෝගයන් ඇතිවේ. මෙම කරුණු හේතුකොට ගෙන පුද්ගලයා මානසික වශයෙන් බෙහෙවින් පීඩාවට පත්වේ.

මේ ආකාරයෙන් විනය පිටකය තුළින් හෙළිවන්නා වූ මානසික සෞඛ්‍ය සංරක්ෂණ ක්‍රමවේදයන් හඳුන්වා දිය හැකි අතර, විනය පිටකයට අමතරව සූත්‍ර පිටකයෙහි හා අභිධර්ම පිටකයෙහි මානසික සෞඛ්‍ය සංක්ෂණ ක්‍රමවේදයන් රාශියක් දැක්වේ. ඒ අනුව ඛුද්දක නිකායේ අනුමාන සූත්‍රයේ දී මානසික රෝගී තත්වයන් රාශියක් පිළිබඳ ඉගැන්වෙයි.

ක්‍රෝධ කරන සුළු වූයේ ඒ  හේතුකොට ගෙන බද්ධ වෛරයෙන් යුතු වීම
ක්‍රෝධ කරන සුළු වූයේ ඒ හේතුකොට ගෙන ගැටෙන සුළු වීම
ක්‍රෝධ කරන සුළු වූයේ ඒ හේතු කොට ගෙන ක්‍රෝධ වදන් කීම
චෝදනා කරන විට චෝදකයාට ප්‍රතිවිරුද්ධ චෝදනා නැගීම
චෝදනා කරන විට චෝදකයා හා ගැටීම
චෝදනා කරන විට චෝදකයාට පෙරලා චෝදනා කිරීම
චෝදනා කරන විට චෝදනාව අනිකකින් වැසීම
චරිත ශුද්ධිය නොමැතිකම
ගුණමකු වීම
ඊර්ෂ්‍යා කිරීම, මසුරුවීම,
කෛරාටික වීම, මායා ඇති වීම
තද බව ඇත්තේ, අධික මානය ඇතිවීම.
සිය දෘෂ්ඨියම පරමාදර්ශනය කරන්නේ, එය දැඩි කොට ගන්නේ බැහැර කිරීමට නො හැකි වීම.
මෙම රෝගී තත්වයන්ගෙන් අත්මිදීම තුළින් යහපත් වූ මානසික සෞඛ්‍යය සංරක්ෂණයක් ගොඩනගා ගත හැකි බව අපට මැනවින් පැහැදිලි වේ.

එක් අවස්ථාවක බුදුන් වහන්සේ “ශ්‍රමණ” යන නාමය දැරීමට සුදුසුකම් 12 ක් දැක්වූහ. එම සුදුසුකම් 12 අධ්‍යයනය කරන විට අපට පැහැදිලි වන්නේ එම කරුණු 12 මානසික සෞඛ්‍ය සංරක්ෂණ ක්‍රමවේදයක් බව යි. ඒ අනුව ශ්‍රමණයෙකු වීමට නම්, යහපත් මානසික සෞඛ්‍ය සංරක්ෂණ ක්‍රමවේදයක් අවශ්‍ය බව පැහැදිලි ය.

දැඩි ලෝභය දුරු කිරීම
ව්‍යාපාදය දුරු කිරීම
ක්‍රෝධය දුරු කිරීම
බද්ධ වෛරය දුරු කිරීම
ගුණමකු බව දුරු කිරීම
අනුන්ගේ දොස් කීම දුරු කිරීම
ඊර්ෂ්‍යාව දුරු කිරීම
මසුරුකම දුරුකිරීම
කෛරාටිකකම දුරු කිරීම
ළාමක අදහස් දුරු කිරීම
වැරැදි හැඟීම් දුරු කිරීම
මානසික වශයෙන් පුද්ගලයකු පරිහානියට පත් වූ විට නිර්වාණය ළඟා කරගත නො හැකි ය. නිර්වාණය ළඟා කර ගැනීමට නම් යහපත් මානසික සංරක්ෂණයකින් යුක්ත විය යුතු ය. එම මානසික සංරක්ෂණය ඇති කර ගැනීමට පහත දැක්වෙන කරුණු වලින් පුද්ගලයා අතමිදිය යුතු බවත්, එමගින් මානසික සෞඛ්‍ය සංරක්ෂණයක් ඇතිවන බවත් පැහැදිලි ය.

ථිනං – සිතෙහි මැළිබව

මිද්ධං – කයෙහි මැළි බව

උද්ධච්ඡං – උඩඟුකම

කුක්කුච්ඡං – කුකුස

අස්සද්ධිං – සැදැහැ නැති බව සහ

පමාදං – ප්‍රමාදය යන කරුණුය

බුදු දහමේ ඉගැන්වෙන අනාගාමී ඵලය ලබා ගැනීම සඳහා ද මානසික සෞඛ්‍ය සංරක්ෂණය ඉතාම වැදගත් ය. පහත කරුණු වලින් යුක්ත වූවන්ට අනාගාමී ඵලය ළඟා කරගත නො හැකි බව බුදුන් වහන්සේ අංගුත්තර නිකායේ දී පෙන්වා දුන්හ. ඒ අනුව අනාගාමි ඵලය ලබා ගැනීමට නම් පහත කරුණු වලින් තොර විය යුතු බව බුදුසමය අනුදැන වදාර යි. එය ද යහපත් මානසික සෞඛ්‍ය සංරක්ෂණ ක්‍රමවේදයකි.

1. ශ්‍රද්ධාව නැති බව

2. පවට ලජ්ජාව නැති බව

3. පවට බිය නැති බව

4. කුසීත බව

5. සිහි නැති බව

6. ප්‍රඥාව නැති බව

මේ ආකාරයෙන් යහපත් මානසික සෞඛ්‍ය සංරක්ෂණ ක්‍රමවේදයන් රාශියක් පෙළ සාහිත්‍යයේ හමුවන අතර, මජ්ක්‍ධිම නිකායේ සල්ලේඛ සූත්‍රයේ පමණක් මානසික රෝග 44 ක් දැක්වෙයි.

සත්ත්ව හිංසාව, ප්‍රාණඝාතය, සොරකම, අබ්‍රහ්ම චරියාව, පරුෂ වචන, කේලම, අභිධ්‍යාව , ව්‍යාපාදය, මිථ්‍යා දෘෂ්ඨිය, මිථ්‍යා සංකල්ප, මිථ්‍යා වචන, මිථ්‍යා කර්මාන්ත, මිථ්‍යා ආජීව, මිථ්‍යා වායාම, මිථ්‍යා ස්මෘතිය, මිථ්‍යා සමාධි, මිථ්‍යා ඥාන, මිථ්‍යාවිමුක්ති, ථීනමිද්ධ, උද්ධච්ඡ, විචිකිච්චා, කිපෙන සුළු බව, බද්ධ වෛරය, ගුණමකු බව, ඊර්ෂ්‍යාව, මසුරුකම, කෛරාටික බව, මායාව, අධික මානය, දුර්වල බව, පාප මිත්‍ර ඇසුර ,ප්‍රමාදය, අසද්ධාව, අහිරිකය, පවට බය නැති බව, නූගත් බව, කුසීත බව, සිහිමුළාව, දුෂ්පාඥ බව තම, දෘෂ්ඨිය දැඩි බව, බොරුව, හිස්වචන හා තදබව යනුවෙනි.

ත්‍රිපිටක සාහිත්‍යයෙහි වැඩිපුරම මානසික රෝග සංඛ්‍යාවක් දක්නට ලැබෙන්නේ අභිධර්ම පිටකය තුළ ය. මේවාගෙන් වියුක්ත ව ජීවත්වීම මගින් යහපත් මානසික ස්වස්ථතාවයක් ගොඩනගා ගත හැකි ය.

පහාරාද සූත්‍රය

බුදුසමිදාණෝ පහාරාද අසුරයන් ගේ් පැමිණීම පිළිබඳ සතුට ප්‍රකාශ කරමින් පසෙක සිටි අසූරේන්ද්‍ර සම¼ග තමන් වහන්සේගේ එක් දේශනා ශෛලියක් වූ ප්‍රශ්නෝත්තර...