Thursday, February 3, 2022

මිලින්ද ප්‍රශ්නය,

 

නාගසේන තෙරුන්ගේ ශාසන දායාදය

අපගේ සම්මා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේ පිරිනිවන් පා වසර පන්සියයක් ගිය කල්හි නාගසේන මහ රහතන් වහන්සේ සහ ගී‍්‍රක රජෙකු වූ මිළිඳු රජතුමා මුණ ගැසීම සිදුවිය. සසරේ කළ ප්‍රාර්ථනාවකින් මුණ ගැසුණ ඔවුහු බුද්ධ ශාසනය දීප්තිමත් කිරීමට කටයුතු කළහ. මිළිඳු රජතුමා ශාසනය පිළිබඳ ප්‍රශ්න අසද්දී නාගසේන මහ තෙරුන් වහන්සේ ඒ සියලු ප්‍රශ්න විසඳාලූහ.

කය තමන්ට පි‍්‍රය ද? 

මිළිඳු රජු නාගසේන මහ තෙරුන්ගෙන් මෙසේ ඇසුවේ ය.

ස්වාමීනි නාගසේනයන් වහන්ස, පැවිද්දන්ගේ කය ඔවුන්ට පි‍්‍රය ද?” 

“මහරජාණෙනි, පැවිද්දන්ගේ කය ඔවුන්ට පි‍්‍රය නැහැ.” 

“එසේ වී නම් ස්වාමීනි, කවර කරුණක් නිසා ද පැවිද්දන් තම කය ගැන තෘෂ්ණාවෙන් සිටින්නේ? මමත්වයෙන් සිටින්නේ” 

“කිම මහරජාණෙනි, කිසියම් අවස්ථාවක දී ඔබ යුද්ධයකට මැදි වුවහොත් හී පාරක් වුණත් වදිනවා නේද?” 

“එසේය ස්වාමීනි, එහෙම වෙනවා.” 

”එතකොට මහරජාණෙනි, හී පහරින් ලත් ඒ තුවාලයට බෙහෙත් ගල්වනවා නේද? තෙල් ගල්වනවා නේද? සියුම් රෙදි පටින් වෙළනවා නේද?” 

“එසේය ස්වාමීනි, හී පහරින් වූ තුවාලයට බෙහෙත් ගල්වනවා. තෙල් ගානවා. සියුම් රෙදි පටියෙන් වෙළනවා.” 

“කිම මහරජාණෙනි, ඔබට ඒ තුවාලය පි‍්‍රයයි ද? ඒ නිසාද බෙහෙත් ආලේප කරන්නේ? තෙල් ගාන්නේ? සියුම් රෙදි පටින් වෙලන්නේ?” 

“ස්වාමීනි, ඒ තුවාලය මට පි‍්‍රය නැහැ. නමුත් තුවාලයෙහි මස් වැඩීම පිණිස යි බෙහෙත් ආලේප කරන්නේ. තෙල් ගාන්නේ. සියුම් රෙදි පටින් වෙළන්නේ”. 

“මහරජාණෙනි, ඔය ආකාරයට පැවිද්දන්ට මේ කය අපි‍්‍රය වන්නේ. නමුත් කයට ආලය කිරීමෙන් තොරව බ්‍රහ්මචරියාවට අනුග්‍රහ පිණිසයි මේ කය පරිහරණය කරන්නේ. මහරජාණෙනි , භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් මේ කය ගැන වදාරන ලද්දේ තුවාලයක් උපමා කරලයි. පැවිද්දන් ඒ තුවාලයක් බඳු කය නො ඇල්මෙන් යුතුව පරිහරණය කරනවා. මහරජාණෙනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් මෙ කරුණ වදාරන ලද්දේ ය.” 

අල්ලචම්මපටිච්ඡන්නෝ - නවද්වාර මහාවණෝ 
සමන්තතෝ පග්ඝරතෝ - අසූචි පූතිගන්ධියෝ 

තෙත් වූ සමකින් වැසී ඇති මේ කය වනාහී සෙම්, සොටු, මළ, මුත්‍රා ආදිය වැගිරෙන දොරටු නවයකින් යුත් මහ තුවාලයක් වැන්න. හාත්පසින් අසූචි වැගිරෙන මේ කය කුණු ගඳින් යුක්ත ය.

බ්‍රහ්මචාරී ප්‍රශ්නය

මිළිඳු රජ තෙමේ මෙසේ ඇසුවේ ය. 

“ස්වාමීනි නාගසේනයන් වහන්ස, බුදුරජාණන් වහන්සේ බ්‍රහ්මචාරි වූ සේක් ද?” 

“එසේය මහරජාණෙනි, අප භාග්‍යවතුන් වහන්සේ බ්‍රහ්මචාරි වූ සේක” 

“එසේ වී නම් ස්වාමීනි නාගසේනයන් වහන්ස, බුදුරජාණන් වහන්සේ මහා බ්‍රහ්මයාගේ ශිෂ්‍යයෙක් ද? 

“මහරජාණෙනි, ඇතුන්ට ප්‍රමුඛ වූ හස්තිරාජයෙක් සිටිනවා ද?” 

“එසේය ස්වාමීනි” 

“කිම? මහරජාණෙනි, ඇතැම් අවස්ථාවන්හි දී එම හස්තිරාජයා කුඤ්චනාද කරනවා ද?” 

“එසේ වී නම් මහරජාණෙනි, ඒ හස්තිරාජයා කුඤ්ච කියන පක්ෂියාගේ ශිෂ්‍යයෙක් ද?” 

“නැත, ස්වාමීනි,” 

“කිම? මහරජාණෙනි, බ්‍රහ්ම රාජයා බුද්ධි සහිත ද?” බුද්ධි රහිත ද?” 

“ස්වාමීනි, බුද්ධි සහිත ය.” 

“එසේනම් මහරජාණෙනි, බ්‍රහ්මරාජයා අනන්ත බුද්ධි ඇති භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශිෂ්‍යයෙකි.” 

“ස්වාමීනි නාගසේනයන් වහන්ස, ඔබ වහන්සේ ඉතා දක්ෂ වන සේක” යැයි පැවසූ මිළිඳු රජු නැවත මෙසේ ඇසුවේ ය. 

උපසම්පදාවේ සුන්දරත්වය

“ස්වාමීනි නාගසේනයන් වහන්ස, උපසම්පදාව යනු සුන්දර දෙයක් ද?

“එසේය මහරජාණෙනි, උපසම්පදාව ඉතා සුන්දර ය” 

“එසේ වී නම් ස්වාමීනි, බුදුරජාණන් වහන්සේට ඒ උපසම්පදාව තියෙනවාද? නැද්ද?” 

“මහරජාණෙනි, අප භාග්‍යවතුන් වහන්සේ බෝධි වෘක්ෂ මූලයෙහිදී ශ්‍රී සම්බුද්ධත්වයට පත්වෙනවාත් සමඟ ම උපසම්පදාව ට ද පත් වූ සේක. මහරජාණෙනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ශ්‍රාවකයන්හට දිවිහිමියෙන් ඉක්මවා නො යන ලෙස ශික්ෂාපද පනවන සේක. ඒ අයුරින් අප භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ උපසම්පදාව අන්‍ය වූ ශ්‍රමණ, බ්‍රාහ්මණ කෙනෙක් හෝ දෙවි මිනිස් කෙනෙක් හෝ විසින් දෙන ලද්දක් නොවේ” යැයි නාගසේනයන් වහන්සේ වදාළ සේක.

දෙතිස්පුරුෂ ලක්ෂණ

නැවත මිළිඳු රජු මෙසේ ඇසුවේ ය. “ස්වාමීනි නාගසේනයන් වහන්ස, බුදුරජාණන් වහන්සේ දෙතිස් මහා පුරුෂ ලක්ෂණයන්ගෙන් ද, අසූවක් අනුව්‍යංජන ලක්ෂණයන්ගෙන් ද සෝභමානව, රන්වන් පැහැයෙන් දිලිසෙන, දුහුවිලි නො වදින සමකින් යුක්තව ප්‍රභාවෙන් යුක්තව සිටි සේක් ද?” 

“එසේය මහරජාණෙනි, අප භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දෙතිස් මහා පුරුෂ ලක්ෂණයන්ගෙන් ද, අසූවක් අනුව්‍යංජන ලක්ෂණයන්ගෙන් ද සෝභමානව,රන්වන් පැහැයෙන් දිලිසෙන දුහුවිලි නො වදින සමකින් යුක්තව ප්‍රභාවෙන් යුක්තව සිටි සේක.” 

“කිම? ස්වාමීනි, බුදුරදුන්ගේ මවුපියනුත් දෙතිස් මහා පුරුෂ ලක්ෂණයන්ගෙන් යුක්ත ද? අසූවක් අනුව්‍යංජන ලක්ෂණයන්ගෙන් යුක්ත ද? සෝභමාන ද? රන්වන් පැහැයෙන් යුක්ත ද? දිලිසෙන දුහුවිලි නොවදින සමකින් යුක්ත ද? ප්‍රභාවෙන් යුක්ත ද? 

“නැත මහරජාණෙනි, අප භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ මවුපියන් දෙතිස් මහා පුරුෂ ලක්ෂණයන්ගෙන් යුක්ත නැත. අසූවක් අනුව්‍යංජන ලක්ෂණයන්ගෙන් යුක්ත නැත. සෝභමාන නැත. රන්වන් පැහැයෙන් යුක්ත නැත. දිලිසෙන දුහුවිලි නො වදින සමකින් යුක්ත නැත. ප්‍රභාවෙන් යුක්ත නැත”. 

“ස්වාමීනි, එහෙම නම් බුදුරජාණන් වහන්සේ දෙතිස් මහා පුරුෂ ලක්ෂණයන්ගෙන් යුක්තව, අසූවක් අනුව්‍යංජන ලක්ෂණයන්ගෙන් යුක්තව, සෝභමානව, රන්වන් පැහැයෙන් දිලිසෙන, දුහුවිලි නො වදින සමකින් යුක්තව, ප්‍රභාවෙන් යුක්තව නූපදින සේක. එසේ නමුත් දරුවාට මවගේ හැඩරුව හෝ ඇතිවෙයි. මවු පාක්ෂික ගති ඇතිවෙයි. පියාගේ හැඩරුව හෝ ඇතිවෙයි. පිය පාක්ෂික ගති ඇතිවෙයි.” 

“මහරජාණෙනි, සියපත් නෙළුම කියා දෙයක් තියෙනවා නේද?” 

“එසේය ස්වාමීනි” 

“ඒ සියපත් නෙළුම හටගන්නේ කොහෙ ද?” 

“මඩෙහි උපදින්නේ ය. දිය මතින් පිපෙන්නේ ය” 

“මහරජාණෙනි, කිම? ඒ සියපත් නෙළුමත් මඩ හා සමාන රූපයෙන් හෝ ගන්ධයෙන් හෝ රසයෙන් හෝ යුක්තද?” 

“නැත ස්වාමීනි” 

“මහරජාණෙනි, මෙයත් එබඳු දෙයක්. අප භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දෙතිස් මහා පුරුෂ ලක්ෂණයන්ගෙන් ද, අසූවක් අනුව්‍යංජන ලක්ෂණයන්ගෙන් ද සෝභමානව, රන්වන් පාටින් යුක්තව දිලිසෙන, දුහුවිලි නො වදින සමකින් යුක්තව, ප්‍රභාවෙන් යුක්තව සිටි සේක.” 

කර්මානුරූපී ව පැමිණෙන දුක

 

කර්මානුරූපී ව පැමිණෙන දුක



තෙවළා බුදු වදන් අතරින් 51 : 

කොළඹ විශ්වවිද්‍යාලයේ බෞද්ධ අධ්‍යයන අංශයේ 
ජ්‍යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්ය 
රාජකීය පණ්ඩිත ආචාර්ය 
උඩුහාවර ආනන්ද හිමි

යුද්ධ පිටියට ගමන් කළ ඇතෙකුට සතුරු පාර්ශ්වය විසින් එල්ලකරනු ලබන විවිධ ගණයේ හී පහරවලට මුහුණ දීමට සිදු වේ. එමෙන් ම නොහික්මුණු බාල ජනයා ද අභූත වචන නමැති හී වලින් නිවැරැදි පුද්ගලයන්ට පහර දෙති.

තිලෝගුරු බුදුරජාණන් වහන්සේ දෙව්රම් වෙහෙර වැඩ වෙසෙන සමයෙහි, උන්වහන්සේ වෙත පැහැදුණු බොහෝ ජනයා බුදුරදුන් ප්‍රමුඛ භික්‍ෂු සංඝරත්නයට සිව්පස ආදියෙන් මැනවින් සංග්‍රහ කළ හ. මේ හේතුවෙන් උන්වහන්සේලාට අපහසුවකින් තොරව තම සසුන් පිළිවෙතෙහි පිහිටා කටයුතු කළ හැකි විය. 

බුදුරදුන් ප්‍රමුඛ සංඝ රත්නය වෙත පැහැදුණු ජනයා නිතර නිතර උන්වහන්සේට සත්කාර කළ ද, සැවැත්නුවර වැසි අන්‍ය තීර්ථකයන්ට එවැනි සත්කාර සැලකිලි නොලැබුණ හෙයින්, ඔවුහූ දොම්නසටත්, අපහසුතාවටත් පත් වූහ. බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙත ලද ලාභ සත්කාර නොඉවසූ අන්‍යතීර්ථකයෝ උන්වහන්සේගේ කීර්තියට හා මහජන ප්‍රසාදයට හානිකරනු අටියෙන් සුන්දරී නම් පරිබ්‍රාජිකාව උපක්‍රමශීලීව පොළඹවාගෙන ඇය ඝාතනය කොට එම ක්‍රියාව බුදුරදුන් ප්‍රමුඛ සංඝයාගේ කාර්යයක් යැයි ප්‍රචලිත කළ හ. එම අසත්‍ය පුවත ඇසූ දුටු ශ්‍රාවස්ති නගර වැසි මහජනයා එහි පිඬු සිඟා වැඩි භික්‍ෂූන්වහන්සේලාට නන් අයුරින් අභූත චෝදනා නගමින් නින්දා අපහාස කළහ.

පිඬු සිඟාගෙන නැවත විහාරයට පැමිණි භික්‍ෂූන්වහන්සේලා ඒ පිළිබඳ බුදුරජාණන් වහන්සේට දැන් වූහ. අනතුරුව භික්‍ෂූන් වහන්සේ ඇමතූ බුදුරජාණන් වහන්සේ මහජනයා විසින් අසත්‍ය පදනම් කර ගෙන කරනු ලබන නින්දා, අපහාස සතියකින් පමණ කලකින් නිමාවන බවත්, එබැවින් ඒ සම්බන්ධයෙන් කලබලයට පත් නොවී ඉවසීමෙන් යුතුව කාලය ගතකරන ලෙසත් දැන්වූහ. යම් හෙයකින් භික්‍ෂූන්වහන්සේලා පිඩුසිඟා වඩිනු දුටු මහජනයා උන්වහන්සේලාට තවදුරටත් නින්දා අපහාස කළහොත් එම අවස්ථාවෙහි ඔවුන්ට ඇසෙන සේ සජ්ඣායනය කිරීම සඳහා ගාථා ධර්මයක් ද උගන්වා වදාළ හ. දෙවන දිනයෙහි පිඬු සිඟා වැඩි භික්‍ෂූන් වහන්සේලා මහජනයා විසින් නින්දා අපහාස කරනු ලබන කල්හී බුදුරදුන් උගන්වා වදාළ ගාථා ධර්මය ඔවුන්ට ඇසෙන සේ සජ්ඣායනා කළහ. එම ගාථා ධර්මය ඇසීමෙන් අනතුරුව මහජනයා භික්‍ෂූන් වහන්සේලා නිවැරැදි පිරිසක් යැයි පසක් කළ හ. සුන්දරී පරිබ්‍රාජිකාවගේ පුවත බෞද්ධයන් අතර ඉතා ප්‍රකටය. එබැවින් එය දීර්ඝ වශයෙන් විස්තර කිරීම අනවශ්‍ය ය.

මෙම පුවත පදනම් කර ගෙන බුදුරදුන් වදාළ ගාථා ධර්මයෙහි අන්තර්ගතය විමර්ශනය කිරීම බෙහෙවින් වැදගත් වේ. උදානපාලි සුන්දරී සූත්‍රයෙහි දැක්වෙන එම ගාථා ධර්මයෙහි අර්ථය නම් “බොරු කියන තැනැත්තා නිරයගාමී වෙයි. යමක් සිදුකොට එය නොකළේ යැයි කියයි නම් එම තැනැත්තා ද නිරයගාමී වේ. පහත් ගති ඇති එම පුද්ගලයන් දෙදෙනා ම මරණින් පසුව නිරයේ ඉපිද සමාන විපාක විඳිති” යන්න ය. මෙයින් පැහැදිලි කෙරෙන්නේ බොරු කියන්නා මෙන්ම යමක් සිදුකොට එය නොකළේ යැයි කියන්නා ද යන දෙදෙනා ම දුගතිගාමී ව සම විපාක විඳීන බව යි. ඒ අනුව බොරු කිරීමත්, යමක් සිදුකොට එය නොකළේ යැයි සැඟවීමත් යන දෙකම එක හා සමාන ආදීනව හා විපාක සහිත අකුසල සහගත ක්‍රියා බව පැහැදිලි වේ. බොරු කියන අතරම යමක් සිදුකොට එය සැඟවීමට යත්න දරණ පුද්ගලයන් කොතෙකුත් දක්නට ලැබේ. විවිධ ලාභ ප්‍රයෝජන ලබාගැනීමේ අරමුණින් නන් විසිතුරු බොරු, අසත්‍ය පුවත් සිදුවීම් ගොතා කනින් කන පතුරුවන පුද්ගලයන් මෙන්ම, එවැනි ඇතැම් මාධ්‍යද තිබේ. කර්මානුරූපව ඔවුන්ට වි¼දීමට සිදුවන දුක්වේදනා කවරේදැයි බුදුරදුන් වදාළ ගාථාවෙන් ප්‍රකට

වේ. බොරු කියන තැනැත්තාට කළ නොහැකි කිසිදු පාප කර්මයක් නැතැයි බුදුරදුන් වදාළේ එබැවිනි. එසේම බොරු කියන්නාගේ ජීවිතය සාකල්‍යයෙන්ම හිස් වූවක් බව පැහැදිලි වේ.

ලාභ ප්‍රයෝජන කෙරෙහි ගිජු වූ තැනැත්තා එය නොලැබෙන විට, සාහසික අයුරින් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය අන්‍යතීර්තකයන් සුන්දරිය ඝාතනය කිරීමට පෙළඹීමෙන් පෙනේ. පංචකාම ලෝකය සම්බන්ධයෙන් ඔවුනොවුන් අතර ගැටුම් නිර්මාණය වන්නේ අපේක්‍ෂා භංගත්වය මෙන්ම ඊර්ෂ්‍යාව හා මසුරු කම නමැති මානසික දුර්වලතා නිසයි. එවැනි දුර්වලතා සහිත පුද්ගලයන්ගෙන් සැදුම්ලත් සමාජයක දරුණු ගණයේ සාහසික අපරාධ සිදුවීම අනිවාර්ය වේ. ඉච්ඡා භංගත්වය සමාජ ගැටුම් නිර්මාණය වීමේ ප්‍රබල හේතුව කි. ලාභ, කීර්ති, ප්‍රශංසා පුද්ගලයා කිලිටි බවට බවට පත්කරන බව බුදුරදුන් විසින් නාගිත හිමියන් අමතා දේශනා කරන ලදී. එබැවින් තථාගතයන් වහන්සේ මෙන්ම, තථාගත ශ්‍රාවකයෝ ද ලාභ කීර්ති ප්‍රශංසා ආදිය සමග ඇලීමෙන් හා ගැටීමෙන් තොරව වාසය කළහ. ලාභ කීර්ති ප්‍රශංසාදියෙහි ගිජු වූ මිනිසුන් තම අපේක්‍ෂා මුදුන් පමුණුවා ගැනීමෙහිලා අනවරත අරගලයක නිරතවන මුත් බුදුසව්වෝ එවැනි විජිගීසාවන්ගෙන් තොරවූවෝ වෙති.

බුදුරදුන් වදාළ පරිදි අන්‍යතීර්ථකයන්ගේ කුමන්ත්‍රණකාරී වැඩපිළිවෙල නිසා හටගත් මහජන අප්‍රසාදය දින හතකින් නිමාවට පත්විය. එම සිදුවීම පදනම් කර ගෙන බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් භික්‍ෂූන් අමතා දේශනා කොට වදාළ උදාන ගාථාවේ එන උපදේශය ද විවිධ අභියෝග ජය ගැනීමේ දී බෙහෙවින් වැදගත් වේ. එහි දැක්වෙන පරිදි යුද්ධ පිටියට ගමන් කළ ඇතෙකුට සතුරු පාර්ශ්වය විසින් එල්ලකරනු ලබන විවිධ ගණයේ හී පහරවලට මුහුණ දීමට සිදු වේ. එමෙන් ම නොහික්මුණු බාල ජනයා ද අභූත වචන නමැති හී වලින් නිවැරැදි පුද්ගලයන්ට පහර දෙති. අනුවණ ජනයාගේ එවැනි පරොස් බස් ඇසීමෙන් කෝප නොවන තැනැත්තා සියල්ල ඉවසා දරා ගනී. කෙනෙකු තමා වෙත එල්ල කෙරෙන විවිධ ගණයේ අභූත චෝදනා හා වාග් ප්‍රාහාරයන්ට ඉවසීමෙන් යුතුව ප්‍රතිචාර දැක්වීම නුවණැති පුද්ගලයාගේ ලක්‍ෂණය යි. අසත්‍ය පදනම්කරගත් බොහෝ නින්දා අපහාස තවකාලික ය. අනුවණ පුද්ගලයා හැම විටම අසත්‍ය පදනම් කර ගෙන අන්‍යයන්ට චෝදනා කරයි. තරගකාරිත්වය මෙන්ම විවිධ අභිලාස හා බලාපොරොත්තු සහිත පුද්ගලයන්ගෙන් ගහණ සමාජයක අසත්‍ය පදනම් කර ගත් නින්දා අපහාස අනිවාර්ය අංගය කි. එමගින් ඔවුන් බලාපොරොත්තු වන්නේ තම ප්‍රතිවාදියා මනසින් මෙන්ම කයින් දුර්වලකොට තම බලාපොරොත්තු ඉටු කර ගැනීම යි. එහෙත් නුවණැති පුද්ගලයා චිත්තවේගාත්මක නොවී ඒ සියල්ලට ප්‍රතිචාර දක්වයි. සැඩ සුළඟ හමුවේ මහ පර්වතයක් නොසෙල්වී සිටින්නාක් මෙන් නුවණැති පුද්ගලයා නින්දා අපහාස හමුවේ කිසිදු විටෙක සසල නොවේයැයි ධම්ම පදයේ දැක්වේ. තමා වෙත එන සියලු නින්දා අපහාස හමුවේ ඉවසීමෙන් හා උපේක්‍ෂාවෙන් යුතුව කටයුතු කිරීමෙන් ජයග්‍රහණය කිරීම නුවණැතියෙකුගේ ස්වභාවය යි.

ලොව සියල්ල සිදුවන්නේ හේතුඵල සන්තතියකට අනුව ය. කිසිවක් ආකාශ්මික ව සිදු නොවේ. මේ යථාර්ථය වටහාගත් අයෙකුට තමා වෙත එල්ලවන විවිධ නින්දා අපහාස කෙසේ ඇති වූයේද? යන්න අවබෝධකරගත හැකි වේ. ඇතැම් විටෙක එම චෝදනා සඳහා තමාගේ ම ප්‍රමාද දෝෂයක් ඉවහල් වූවා විය හැකි ය. ආවේගශීලි වීම වෙනුවට ඉවසීමෙන් හා සියල්ල සැකෙවින් විමසා බැලුවහොත් එහි හේතුඵල සම්බන්ධය වටහා ගත හැකි වේ. 

නින්දා අපහාස කෙරෙහි වන හේතුඵල සන්තතිය දකින තැනැත්තාට එහි මූල හේතු ක්‍රමයෙන් හඳුනාගෙන ඒ සියල්ල ක්‍රමයෙන් උපුටා දැමිය හැකි ය

කාල දානයෝ

 කාල දානයෝ




“පඤ්චිමානි භික්ඛවෙ, කාල දානානි. කතමානි පඤ්ච? ආගන්තුකස්ස දානං දෙති, ගමිකස්ස දානං දෙති, ගිලානස්ස දානං දෙති. දුබ්භික්ඛෙ දානං දෙති. යාති තානි නව සස්සානි නව ඵලානි පඨමං සීලවන්තේසු පතිට්ඨාපෙති. ඉමානි ඛො භික්ඛවෙ පඤ්ච කාල දානානි.”

යනුවෙන් කාල දාන පසක් වදාරා තිබේ. ඔවුහු නම් ආගන්තුකයන්ට දන් දීම ය. ගමිකයන්ට දන් දීම ය. රෝගීන්ට දන් දීම ය. දුර්භික්ෂයෙහි දන් දීම ය. ගොවිකම් කොට පළමු ලැබූ දෙය දන් දීමය යන මොහුය. ආගන්තුකයෝ නම් යම්කිසි තැනකට අලුත පැමිණ සිටින්මෝ ය. ගමිකයෝ නම් යම්කිසි තැනකට යෙමින් සිටින්නෝ ය. ආගන්තුක වූ ද, ගමික වූ ද, ගිලන් වූ ද ගිහි පැවිදි කවුරුත් ආහාර පාන සපයා ගැනීමට අපහසු අවස්ථාවකට එළඹ සිටින්නෝ ය. එය ඔවුනට අනුන්ගේ උපකාර විශේෂයෙන් ම වුවමනා අවස්ථාවෙකි. එබැවින් ඔවුනට දීම කාල දානයකි. නොහොත් සුදුසු අවස්ථාවන්ට දෙන දානයකැයි තථාගතයන් වහන්සේ වදාළ සේක. දුර්භික්ෂය සැමට ම ආහාර පාන දුර්ලභ අවස්ථාවෙකි. එබැවින් ඒ අවස්ථාවේ දීම ද කාල දානයෙකි. ගොවිකමකින් පළමු ලැබුණ දෙය උතුම් වස්තුවකි. එය උත්තමයනට දීම ද කාල දානයෙකි.

“කාලෙ දදන්ති සප්පඤ්ඤා - වදඤ්ඤු විතමච්ඡරා
කාලෙන දින්නං අරියෙසු - උජුභූතෙසු තාදිසු
විප්පසන්නමනා තස්ස - විපුලා හොති දක්ඛිණා”

මසුරු මළ දුරු කළා වූ, දෙන ස්වභාවය ඇත්තා වූ නුවණැත්තේ දීමට සුදුසු කල්හි දන් දෙති. කාය, වාචා, චිත්ත වංකයන් ප්‍රහීණ බැවින් අවංක වූ ඉෂ්ටානිෂ්ටයන්හි ඇල්ම හා කෝපය නැත්තා වූ ආර්යයන් කෙරෙහි ප්‍රසන්න සිත් ඇත්තා වූ යමෙක් දන් දේ ද, ඔහුගේ දානය මහත් ඵල වන්නේ ය යනු ගාථාවෙහි අදහසයි.

බෞද්ධයාගේ අත්පොත ඇසුරෙනි

Tuesday, February 1, 2022

විදර්‍ශකභික්‍ෂූන් වහන්සේ

 

13-3 විදර්‍ශකභික්‍ෂූන් වහන්සේ 

යථා බුබ්බුලකං පස්සෙ යථා පස්සෙ මරීචිකං

එවං ලොකං අවෙක්ඛන්තං මච්චුරාජා න පස්සති.

දිය බුබුලක් (ඉපිද වහා නස්නේ යැ යි තුච්ඡ යැ යි අසාර යැ යි) යම්සේ බලා ද, (පවනින් සැලුනු ඉරු රැස යැ යි කියන ලද) මිරිඟුව ගන්නට නොනිසි යැ යි දක්නේ ද, එ පරිද්දෙන් ම (ස්කන්‍ධායතනධාතුසංඛ්‍යාත) ලෝකය (ඉපිද වහා නස්නේ ය, තුච්ඡ ය, අසාර ය, ආත්ම ආත්මීය භාවයෙන් ගන්නට නො නිසි යැ යි) නුවණැසින් බලන තැනැත්තහු මෘත්‍යුරාජ තෙම (මරණ තෙම) (තමාට අවිෂය වූ නිවන් පුරයට ගිය හෙයින්) නො දක්නේ ය.

පන්සියයක් පමණ විදර්‍ශක භික්‍ෂූන් වහන්සේ බුදුරජුන් වෙතින් කමටහන් ගෙණ වනයට ගියහ. එහිදී ඔවුහු රහත් වන්නට සිතා මහත් ඕනෑකමින් කමටහන් වැඩූහ. එහෙත් විශේෂාධිගමයක් ලැබීමෙහි අපොහොසත් වූ ඔවුහු නැවතත් විශේෂ කොට කමටහන් කියවා ගන්නට බුදුරජුන් වෙත එන්නෝ අතර මග දී මිරිඟුවක් දැක එහි සිත් හසුරුවමින් ජේතවනය බලා ආහ. ඔවුන් දෙව්රමට ඇතුල් වූ වේලෙහි තද වැස්සෙක් වසින්නට වන. දොරපිළ ඒ ඒ තැන සිටගත් ඒ මහණෝ වැසි දියෙහි නැගී බිදී යන දිය බුබුලු දැක “අපගේ සිරුරද ඉපිද නැසෙන බැවින්, මේ නැගී බිදී යනු දිය බුබුලු වැනි” යි සිතන්නට වූහ. බුදුරජානන් වහන්සේ ගඳකිළියෙහි වැඩහුන් සේක් ඒ මහණුන් බලා උන් හා කතා කරමින් ආලෝකයක් පතුරුවා මේ ධර්‍මදේශනාව කළ සේක. 

යථා බුබ්බුලකං පස්සෙ යථා පස්සෙ මරීචිකං,

එවං ලොකං අවෙක්ඛන්තං මච්චුරාජා න පස්සතී ති. 

දිය බුබුලක් යම් සේ බලා ද, මිරිඟුවක් යම්සේ බලාද මරරජ තෙමේ එසේ ලෝකය බලන්නහු නො දක්නේ ය. 

බුබ්බුලකං යථා පස්සෙ = දිය බුබුල යම්සේ බලා ද.

මරීචිකං යථා පස්සෙ = මිරිගුවක් යම්සේ බලා ද. 

මච්චුරාජා එවං ලොකං අවෙක්ඛන්තං න පස්සති = මරරජ තෙමේ එසේ ආත්මභාවය දක්නහු නො දකී. 

ආත්මභාවසඞ්ඛ්‍යාත ලෝකය, පරමාර්‍ත්‍ථ විසින් ස්කන්‍ධධාතු ආයතනැයි ගත යුතු ය. එය ඉපිද ඒ හා ම නස්නේ ය. දියෙහි හට ගන්නා දිය බුබුල හට ගැණීම හාම නැසෙන්නා සේ ය ඒ නස්නේ. එහෙයින් එය සිස් ය. හරයෙක් නැත. තමන්ගේ යි ගන්නට කිසිත් නැත. දෙව් බඹ මිනිස් තිරිසන් ඈ නන් අයුරෙන් පෙණේ. ඈත පෙනෙන මිරිඟුව ගෘහ සංස්ථානාදි වශයෙන් පෙණෙන්නා සේ ය ඒ පෙණෙනුයේ. ලං ලංවත් මිරිගුවෙහි ගන්නට කිසිත් නැත්තා සේ මෙහි දෙව් බඹ මිනිස් තිරිසන් ඈ විසින් ගන්නට කිසිත් නැත්තේ ය. එහෙයින් සිස් ය. නිසරු ය, යි විදර්‍ශනා ඥානයෙන් දක්නේ මරරජු විසින් නො දක්නා ලැබේ. 

ආත්මභාවය දියබුබුලක් මිරිඟුවක් වැනි කොට බලන්නා හට ආත්ම භාවය කෙරෙහි අනිත්‍ය - දුඃඛ - අනාත්ම දර්‍ශනයෝ පහළ වෙත්. “ යථා උදකබුබ්බුලකං අසාරං නිස්සාරං සාරාපගතං, යථා මරීචි අසාරා නිස්සාරා සාරාපගතා, එවමෙව රූපං අසාරං නිස්සාරං සාරාපගතං, වෙදනා -පෙ- සඤ්ඤා -පෙ- සංඞ්ඛාරා -පෙ- විඤ්ඤාණං අසාරං නිස්සාරං සාරාපගතං නිච්චසාරසාරෙන වා සුභසාරසාරෙන වා සුඛසාරසාරෙන වා අත්තසාරසාරෙන වා නිච්චෙන වා ධුවෙන වා සස්සතෙන වා අවිපරිණාමධම්මෙන වා” යනු සාධකසූත්‍ර යි. 

“සිරුර අසාර ය නිස්සාර ය සාරයෙන් තොර ය” යි බලන්නහුට සිරුරෙහි උපදවා ගත් නිත්‍ය සුඛ ආත්මදර්‍ශනයෝ පහවයෙත්. “ අනිච්චතො පස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහති. දුක්ඛතො පස්සන්තො සුඛසඤ්ඤං පජහති. අනත්තතො පස්සන්තො අත්තසඤ්ඤං පජහති” යනු ඒ කීහ. 

දිය මතුපිට නැගී බිඳී යන ගොලාකාර වූ දිය බිඳ බුබ්බුලක යි කියනු ලැබේ. පවනින් සැලෙන හිරුරැස් මරීචි නමි. එය දුටු සිවුපාවෝ එය ජල යැයි සලකා දුවගොස් විනාශයට පත් වෙත්. 

එවං ලොකං අවෙක්ඛන්තං = මෙසේ ලෝකය බලන්නහු. 

පංචස්කන්‍ධය මෙහි ලෝක නමි. එසේ නම් කළේ පංචස්කන්‍ධය නැසෙන වැනසෙන බැවිනි. පංචස්කන්‍ධය අනිත්‍ය, දුඃඛ, අනාත්ම යන තිලකුණට නගා බලන්නේ අවෙක්ඛන්ත නමි. පංචස්කන්‍ධයෙහි වූ අනිත්‍යාදිලක්‍ෂණ තතුසේ දැක හැක්කේ විදර්‍ශනාඥානයට ය. එහෙයින් විදර්‍ශනාඥානයෙන් පංචස්කන්‍ධය බලන්නේ මෙහි අදහස් කරණ ලද්දේ ය. 

දියබුබල හා මිරිඟුව ඉපිද නස්නා බැවින් සිස් ය, අසාරය යි දක්නා සේ යෝගීජන තෙමේ පංචස්කන්‍ධය ඉපිද නස්නා බැවින් සිස් ය, අසාර ය යි දකියි. මේ දැකුම් දෙක මේ අතින් සමාන බව එවං යන්නෙන් පැහැදිලි කළහ. 

මච්චුරාජා න පස්සති = මරරජ තෙමේ නො දකියි. 

විදර්‍ශනාඥානයෙන් ඥානවත් යෝගී තෙමේ පංචසස්කන්‍ධයෙහි දොස් දැක එය හරින්නේ ය. එයින් මරණයෙන් මිදෙන්නේ ය. නිවන් පසක් කරන්නේ ය. නිවණ මරණයට තැන් නො වේ. අමත, අච්චුත යන නම් නිවණ කියන්නට යෙදුනේ ද එහෙයිනි. මෙහි මරණය ම මච්චුරාජයි කියන ලද ය. 

ධර්‍මදේශනාවගේ අවසානයෙහි ඒ භික්‍ෂුහු උන්හිටිතැනදී ම රහත් වූහ. 

විදර්‍ශකභික්‍ෂු වස්තුව නිමි

කෙලෙස් නසන බලධර්ම

 

කෙලෙස් නසන බලධර්ම

සමාධියෙන් යුක්ත වූ ප්‍රඥාව මුල්කොට ගෙන තමා සිතූ පැතූ දේ පමුණුවා ගැනීමට සෘද්ධිපාද වැඩෙයි. මෙසේ සෘද්ධිපාද වැඩූ තැනැත්තා කෙලෙස් නැසූ අයෙකි. රහත් වූවෙකි.

තථාගත භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර දෙව්රම් වෙහෙරෙහි වැඩවසන සමයෙහි දිනක් එහි වැඩම කළ සාරිපුත්ත මහරහතන් වහන්සේට උන්වහන්සේ ඛීණාසමබල සූත්‍රය දේශනා කළ සේක. එහි දී සාරිපුත්ත මහරහතන් වහන්සේගෙන් යම් බලයන්ගෙන් යුක්ත වූ රහතන් වහන්සේ නමක්, මාගේ ආශ්‍රවයෝ ගෙවී ගියහයි ආශ්‍රවයන්ගේ නැතිවීම ස්ථිර කළේ ද?, ඒ රහතන් වහන්සේගේ ආශ්‍රවයන් ගෙවීමට, ක්ෂය කිරීමට හේතු වූ බලධර්මයෝ කොතෙක් වේදැයි විමසූහ. එහි දී සැරියුත් මහරහතන් වහන්සේ මෙසේ පිළිතුරු දුන්හ.

ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්ස, ‘මේ ශාසනයෙහි රහතන් වහන්සේ අනිත්‍ය වශයෙන් සියලු සංස්කාර ධර්මයෝ තත් වූ පරිද්දෙන් දකින්නෝ ය. කාමයන්ගේ ආදීනව දාමයෝ අඟුරුවලක් ආදී උපමාවලින් තතු ආකාරයෙන් මනා නුවණින් දකින්නෝ ය. උන්වහන්සේගේ සිත විවේකයට නැඹුරු වූයේ වෙති. නිවනට අවනත වූයේ, නිවනට බර වූයේ වෙති. සතර සතිපට්ඨාන වඩනා ලද්දෙක් වන උන්වහන්සේ පඤ්ච ඉන්ද්‍රියෝ මැනවින් වැඩූ අය වෙති. සතර සෘද්ධි පාදයෝ වැඩුවෝ ද වෙති. සප්ත බොජ්ඣංග ධර්මයෝ වැඩුවෝ ද වෙති. ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය වඩනා ලද්දෝ වෙති.” යනුවෙනි. මෙහි දී වැඩිය යුතු හා වැඩූ බලධර්මයෝ මොනවාදැයි සූත්‍ර දේශනාව ඇසුරෙන් විමසා බැලිය යුතු ය. ඒවා යම් පමණකින් හෝ වැඩීම කෙලෙස් මළ නැති කිරීමේ මඟට බැසගත් ආර්ය ශ්‍රාවකයෙකු බවට පත්වීමේ දොර විවර කරගත් අයෙක් බවට පත්වීම ය.

පළමු බල ධර්මය නම් කෙලෙස් නැසූ භික්ෂුව සියලු සංස්කාර ධර්මයෝ තත් වූ අයුරින් ම නුවණින් දකියි. එනම් සියලු සංස්කාර ධර්මයෝ අනිත්‍ය, දුක්ඛ, අනාත්ම වන හෙයින් ද, තාවකාලික වන හෙයින් ද, විනාශ වන හෙයින් ද, මිදෙන හෙයින් ද, අස්ථිර වන හෙයින් ද, විපරිනාම ධර්ම හෙයින් ද, විභව වන හෙයින් ද, සංඛත වන හෙයින් ද, මරණ ධර්ම හෙයින් ද යනාදී කාරණා නිසා අනිත්‍ය යැයි කියති. සංඛත යනු හේතුඵල ධර්මයන්ගෙන් හටගත් සියලු ධර්මයන් ය. කෙටියෙන් පවසනවානම් නාමරූපය යි. සම්මත පඤ්චස්කන්ධය අනිත්‍ය, දුක්ඛ, අනාත්මය මෙය යථානුරූපීව දැනගැනීම, දැකගැනීම, අවබෝධ කර ගැනීම බල ධර්මයකි. ඒ බල ධර්මය අවබෝධ කරගත් තැනැත්තා කෙලෙස් ප්‍රහීණ කළ රහතන් වහන්සේ නමකි.

දෙවෙනි බල ධර්මය ලෙස හඳුන්වන්නේ කාමයන්ගේ ආදීනව දැකීම ය. කාම වස්තූන් අල්ප ආශ්වාද සහිත බවත්, බොහෝ දුක් ගෙන දෙන බවත්, වෙහෙසට පත් කරන බවත්, බොහෝ ආදීනව ගෙන දෙන බවත් සිතීම ය. එහි ආදීනව උපමා දහයකින් ගෙන හැර දක්වා ඇත. එමඟින් එහි නිසරු බව මොනවට පැහැදිලි කරයි. ඒ උපමාවන් කිහිපයක් මෙසේ හඳුන්වාදිය හැකි ය. 

“මාංසපේසූපමා කාමා” කාම වස්තූන් ගිජුලිහිණියෙකු රැගෙන පියාඹන මස්වැදැල්ලකට සමාන ය. එම මස් වැදැල්ල ඩැහැගෙන යන අතරතුර දී වෙනත් ගිජුලිහිණියෙකු එය ඩැහැගෙන යයි. කාම වස්තූන් ද අනුන්, අතට පත්වෙන ස්වාභාවය බහුල කොට ඇති බව සිතීම ය. කාම වස්තූන් ණයට ඉල්ලා ගත් දෙයක් මෙනි. ඉල්ලා ගත් දෙයෙහි තමාට ස්ථිර අයිතියක් නොමැත.

එමෙන් ම කාම වස්තූන් ද ආපසු දීමේ පොරොන්දුව මත ඉල්ලා ගත් දෙයක් ලෙස සිතීම ය.

“සුපිනකූපමාකාමා” එනම් කාම වස්තූන් සිහිනයක් බඳු ය. සිහිනයක සැබෑ සත්‍යතාවක් නොමැත. කාම වස්තූන් සිහිනයෙන් භුක්ති විඳීම ආශ්වාදජනක ය. එහෙත් එය අවදි වූ පසු මායාවකි. නින්දෙන් නිදන්නා දකින හීන ආශ්වාදජනක ය. ප්‍රඥා ලෝකයෙන් පිබිදුන කල කාමාස්වාදය සැබැවින් ම දුටු කාමාස්වාදයක් මෙන් සිතීම ය. කාම වස්තූන් කඩු මුවහතකට උපමා කොට ඇත. අනෙකුත් ආයුධ මිනිසාගේ ප්‍රයෝජනයට යොදා ගත්ත ද, කඩු මුවහණ යොදා ගන්නේ පුද්ගලයා කපා කොටා විනාශ කර දැමීමක් ලෙස බව සිතීම ය. කාම වස්තූන් මස්ලොඹුවකට උපමා කොට ඇත. මස්ලොඹුව මතුපිට පිහි පහරක් නොවැදුණු තැනක් නැත. කාම වස්තූන් වූ කලී හැමවිට ම පීඩා ගෙන දෙන්නන් බව සිතීම ය.

කාම වස්තූන් සර්ප හිසකට උපමා කොට ඇත. සර්පයාගේ විෂ දළ ඇත්තේ හිස කොටසට අයත් මුඛයේ ය. සර්ප හිස පුද්ගලයාට විපතක් ගෙන දෙන්නාක් මෙන් සිතීම ය. මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ ලෞකික වශයෙන් විඳින කවර සැපතක් වූව ද කෙළවර වන්නේ දුකකින් ම වන බව ය. මෙය තේරුම්ගත් පුද්ගලයා කාම වස්තූන්ගෙන් ඈත් වෙයි. කෙලෙස් මලින් මිදුණ තැනැත්තා අවේදයිත සුඛයට පත්වූවෙකි. රහතන් වහන්සේලා විඳින්නේ අවේදයිත සැපයකි. මෙය රහතන් වහන්සේලා වැඩූ බලයකි.

තෙවැනි බල ධර්මය වන්නේ සිත විවේකයට නැමීම ය. එවැනි සිත විවේකයට අවනත වී ඇත. විවේකයට බර වී ඇත. ඒ විවේකයෙහි ද පඤ්ච කාමයෙන් තොරවීම හෙවත් අත්හැරීම තුළින් ද සතුටු වෙයි. එවැනි සතුටු වන්නා ආශ්‍රව ධර්මයන් නැසූ අයෙකි. ආසව රහිත වූවෙකි. මෙය ද රහතුන් තුළ පවත්නා බල ධර්මයකි.

සිව්වැනි බල ධර්මය වන්නේ සතර සතිපට්ඨානය වැඩූ අයෙක් වීමයි. ඒ සතර සතිපට්ඨානය නම් කායානුපස්සනාව හෙවත් කය අනුව බැලීම ය. වේදනානුපස්සනා හෙවත් වේදනාව අනුව බැලීම ය. චිත්තානුපස්සනාව හෙවත් සිත අනුව බැලීම ය. ධම්මානුපස්සනාව හෙවත් නීවරණ ආදී අකුසල ධර්මවල සිට කුසල ධර්ම අනුව බැලීම ය. හෙවත් අනුව මෙනෙහි කිරීම ය.

පස්වෙනි බල ධර්මය වන්නේ සතර සෘද්ධිපාද වැඩීම ය. එනම් සෘද්ධියට පාදක වන ධර්ම කරුණු ය. ඒවා නම් ඡන්ද, චිත්ත, විරිය, විමංසා යන සතරයි. මේවා එකක් එකක් ගෙන අධිපති කොට ගෙන සෘද්ධිපාද ධර්ම වැඩිය යුතුයි. මෙහි කුසල ඡන්දයත්, විරියත් සම්ප්‍රයුක්ත වීමෙන් සෘද්ධිපාද වැඩෙයි. සමාධියෙන් යුතු වීර්යයෙන් තමා සිතූ පැතූ සම්පත් පමුණුවා ගැනීමට සෘද්ධිපාද වැඩෙයි. සමාධියෙන් යුක්ත වූ ප්‍රඥාව මුල්කොට ගෙන තමා සිතූ පැතූ දේ පමුණුවා ගැනීමට සෘද්ධිපාද වැඩෙයි. මෙසේ සෘද්ධිපාද වැඩූ තැනැත්තා කෙලෙස් නැසූ අයෙකි. රහත් වූවෙකි.

හයවන බල ධර්මය වන්නේ පඤ්ච ඉන්ද්‍රියයි. ඉන්ද්‍රිය නාමයෙන් හඳුන්වන්නේ ඉසුරුමත් බව යන අරුතිනි. සිත පහදවා ගැනීමට මුල්වන ධර්මතාවයට සද්ධින්ද්‍රිය යන නමත්, සිතට රුකුල්දීමේ ප්‍රධානත්වය දරණ නිසා විරිය ඉන්ද්‍රිය ලෙසත්, සිත කුසල් අරමුණ ගෙන දීමේ ප්‍රධානත්වය ගන්නා සිහිය සති ඉන්ද්‍රිය ලෙසත්, සිත කුසල් අරමුණ ගෙන දීමේ ප්‍රධානත්වය ගන්නා සිහිය සති ඉන්ද්‍රිය නමිනුත් සිතට තත්වාකාරයෙන් අවබෝධය ලබාදීමට ප්‍රධානත්වය දරණ බැවින් සමාධි ඉන්ද්‍රිය නමිනුත් හඳුන්වයි. ලෝකෝත්තර ධර්මයන් අවබෝධ කර ගැනීමට ඉවහල් වන ධර්මයන් ලෙස ද මේවා හැඳින්විය හැකි ය. මෙය වැඩූ පුද්ගලයා කෙලෙස් මළපහ කළ ක්ෂිණාශ්‍රාවකයෙකි.

සත්වෙනි බල ධර්මය ලෙස හඳුන්වා ඇත්තේ සප්ත බොජ්ඣංගයෝ යි. ලෝකෝත්තර මාර්ග ඥානය ඇති කර ගැනීමට හෙවත් සත්‍යාවබෝධයට උපකාර වන ධර්ම හත මෙනමින් හඳුන්වයි. මෙහි බෝධිය යනු සතර මාර්ග ඥානය, සෝවාන් මාර්ග ඥාන, සකෘදාගාමී මාර්ග ඥාන, අනාගාමී මාර්ග ඥාන, අරහත් මාර්ග ඥාන යන සතරට කියන නමයි. එමෙන් ම සර්වඥයන් වහන්සේ හැඳින්වෙන්නේ ද බෝධිය යන නමිනුයි. බෝධි අංගයෝ නම් සතර මාර්ග ඥානයි. සර්වඥයන් වහන්සේගේ අවබෝධයට අංගත්වයෙන් උපකාරී වූ බැවින් ද, බෝධි අංග හෙවත් බොජ්ඣංග නම් වේ. බොජ්ඣංගයෝ නම්, සති, ධම්ම, විචය, වීරිය, පීති, පස්සද්ධි, සමාධි, උපේක්ඛා යන සතයි. මේ සියල්ල මාර්ගඵල නිවන් පිණිස ම හේතු වන්නේ ය. මේ බල ධර්මයන් වැඩූ පුද්ගලයා ක්ෂිණාශ්‍රාවකයෙකි.

අටවැනි බල ධර්මය වන්නේ අරි අටැඟි මඟයි. අරි යනු බුදු, පසේබුදු, මහරහතන් වහන්සේලාට කියන නමයි. ඒ ආර්යන් වහන්සේලා විසින් සේවනය කළ මාර්ගය අරි අටැඟි මඟයි. ඒවා නම්, සම්මා දිට්ඨි, සම්මා සංකප්ප, සම්මා වාචා, සම්මා කම්මන්ත, සම්මා ආජීව, සම්මා වායාම, සම්මා සති, සම්මා සමාධි වශයෙනි. මෙහි සම්මා වාචා, සම්මා කම්මන්ත, සම්මා ආජීවය ශීල ශික්ෂාවට ද, සම්මා වායාම, සම්මා සති, සම්මා සමාධි යන තුන සමාධි ශික්ෂාවට ද සම්මා දිට්ඨි, සම්මා සංකප්ප යන අංග දෙක ප්‍රඥා ශික්ෂාවට ද අයත් වේ. මේවා ත්‍රිවිධ ශික්ෂාවෝ නමින් හඳුන්වයි. ශික්ෂා යනු ශික්ෂණය හෙවත් සංවරයයි. ඒ සංවරයාගේ අවසානය විමුක්තියයි. මේ අරි අටැඟි සමඟ සම්මා ඥාන, සම්මා විමුක්තිය ද ඇති වූ විට සේක පුද්ගලයෙක් හෙවත්, රහතන් වහන්සේ නමක් බවට පත්වේ. ස්වාමීනි, ඛීණාස්‍රව මහණ තෙමේ තමා මේ බල අටින් යුක්ත වූ නිසා ආස්‍රව ක්ෂය වී ඇතැයි අවබෝධ වූ සේකැයි තථාගතයන් වහන්සේට සාරිපුත්ත මහරහතන් වහන්සේ දේශනා කළ සේක.

දක්ෂයෙක් වෙන්න අදිටන් කර ගන්න

 

දක්ෂයෙක් වෙන්න අදිටන් කර ගන්න

කරණීය මෙත්ත සූත්‍රයේ ‘සක්කො’ යනුවෙන් පදයක් වෙයි. එනම්, දක්ෂයෙක් වීම යි. සක්කො කියන පදය හෙවත් දක්ෂයෙක් වීම නිවන් සම්පත් ලබා ගැනීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය කරුණක්. අධ්‍යාපනය, රැකීරක්ෂාව, දෛනික වැඩකටයුතු සියල්ලක් ම සාර්ථක වන්නේ දක්ෂයෙක් වුණොත් පමණ යි. දක්ෂකමට බුදු දහමේ සුවිශේෂී තැනක් තිබෙනවා. 

ඒ නිසා කුඩා දරුවාගේ පටන් ගිහි, පැවිදි කවුරුත් දක්ෂ විය යුතු යි. බුදුරජාණන් වහන්සේ පන්සියයක් භික්ෂූන් වහන්සේ අමතමින් මෙය දේශනා කර වදාළා. ඔබලාගේ සසුන් ගුණ දියුණු කර ගැනීම සඳහා මාර්ග , බාධක, අපල සංසිඳුවා ගැනීම සඳහා අමනුෂ්‍ය කරදර දුරු කර ගැනීම සඳහා කවුරුත් මෛත්‍රී භාවනා කළ යුතු යි යනුවෙන් දක්ෂකම පැහැදිලි කළා. ‘සියලු සත්ත්වයෝ සුවපත් වෙත්වා! යනුවෙන් සිය දහස්වර සිතෙන් මෙනෙහි කරන්න පුරුදු වන්න. එවිට දක්ෂකම, සක්‍ර බව හොඳින් වැඩෙයි. අනිවාර්යෙන් මරණින් මතු දෙව්ලොවට යන්නට පුළුවන්. මෙලොවදීමත් මෛත්‍රී භාවනාවේ අනුසස් ද හොඳින් ලැබෙයි. 

බුදු දහමට අනුව කටයුතු කරන කිසිවෙකුට වරදින්නේ නැහැ. පංච දුශ්චරිතයෙන් වැළකිය යුතු යි. දාන ශීලා දී පින්කම් කළ යුතු යි. පෝයට අටසිල් ගත යුතු යි. මව් පියන්ට, ස්වාමියාට සලකන්න, ස්වාමි දියණිය ගැන බලන්න, දරුවන්ට නිසි මඟ පෙන්වා දිය යුතු යි. කාටවත් කරදරයක්, පීඩාවක් නැතිව ජීවත් විය යුතු යි. ඒ සඳහා මෛත්‍රී භාවනාව වැදගත්. මේ සඳහා දක්ෂකම ඉතාම වැදගත්. ඔබ අප සියලු දෙනාම පිනට , දහමට , ගුණයට ලැදිව කටයුතු කරන විට, දක්ෂකම ඉබේම දියුණු වී යන්න පුළුවන්. දක්ෂ පුද්ගලයෝ , මෛත්‍රී අදහස් ඇත්තෝ පමණක් මනුලොව, දෙව්ලොව, බඹලොව උපත ලැබුවා. සෝවාන්, සකෘදාගාමී , අනාගාමී , අර්හත් මාර්ග ඵලවලට පත් වුණා. නිවනට පත් වුණා. එසේම ලොවුතුරා බුද්ධත්වයට, පසේ බුද්ධත්වයට පත් වුණා. ඒ අනුව සලකාගෙන කවුරුත්, දක්ෂකම අනිවාර්යයෙන් දියුණු කර ගත යුතු ම යි. කුමන දෙයකටවත් නැවත පසුගාමී නොවී කම්මැළි නොවී , බලවත් උත්සාහය මතු කොටගෙන දක්ෂකම පෙරටුවට ගෙන වැඩ කළ යුතු යි. එයට ස්ත්‍රී , පුරුෂ, ගිහි, පැවිදි භේදයක් නැහැ. 

කල්වේලා ඇතිව උදෑසන පිබිදෙන්න, රාත්‍රී දහයට පමණ නිදා ගන්න, තම රැකියාවට කලට වේලාවට යන්න, අවංක භක්ත්‍යාධරයෙන් රාජකාරී කටයුතු කළ යුතු යි. පාසලට යන දරුවන් නියමිත වේලාවට යා යුතු යි. ගුරුවරුන්ට ගෞරවය පුද කළ යුතු යි. හොඳින් ඉගෙන ගත යුතු යි. කළකෝලාහල, කැරැලි ආදිය ඇති නොකළ යුතු යි. අසභ්‍ය දර්ශන නොබැලිය යුතු යි. තමාගේ නුවණ දියුණුව කරා යොමු කර ගත යුතු යි. පිරිහීමට යන දේ භාවිත නොකළ යුතු යි. උසස් අධ්‍යාපනය දක්වා තම නුවණ දියුණු කරගනු ලැබුවොත් හොඳ තත්තවයකින් රටේ ජීවත් විය හැකි යි . එසේ නොවුණොත් දුගී දුප්පත් අසරණ භාවයට පත් වෙනවා. අධ්‍යාපන කාල වකවානුව තුළ ඉතාම හොඳ දක්ෂයෙක් සේ කටයුතු කළොත්, තමාට කිසිවකින් අඩු පාඩුවක් නොවී දක්ෂකම ඉස්මතු කරගෙන ඉදිරියට යන්න පුළුවන්කම තියෙනවා. 

ගෞතම බෝසතාණන් වහන්සේ බෝධි සම්භාර පුරන පළමු ආත්ම භාවයේ දී ම දිවි හිමියෙන් අති දක්ෂ ලෙස, උත්සාහයෙන් ජීවිතය ගෙන ගියා. මහා සාගරයේ දී තම මෑණියන් කරමතින් තබාගෙන පිහිනමින් එතෙර වූයේ කෙතරම් දක්ෂයෙක් වූ නිසාද? එය ද බුද්ධත්වය පිණිස හේතු වාසනා වුණා. කරදර කම්කටොළු බාධක ඉවත් ව සිල්වන්තබව, ගුණවන්ත බව හොඳින් දියුණු වී ගියා. පාරමී ගුණ දියුණුවට ද තමන්ගේ වාසනාව උදා වුණා. මේ ආදර්ශයට ගෙන පිනට, දහමට, ගුණයට ලැදිව කටයුතු කළොත්, කිසිවකින් අඩු පාඩුවක් වන්නේ නැහැ. 

සම්මා සම්බුද්ධ ශාසනයක ගුණ දියුණු කර ගැනීමට අවශ්‍ය සීල, සමාධි, ප්‍රඥා ගුණ දියුණු කරගන්නට දක්ෂ බව අවශ්‍ය වෙයි. දාන පාරමිතාව, සීල පාරමිතාව, නෛෂ්ක්‍රම්‍ය පාරමිතාව, ප්‍රඥා පාරමිතාව, වීර්යය පාරමිතාව, ඛන්ති පාරමිතාව, සත්‍ය පාරමිතාව, අධිෂ්ඨාන පාරමිතාව, මෛත්‍රී පාරමිතාව සහ උපේක්ෂා පාරමිතාව ආදී දස පාරමිතා හොඳින් දියුණු කර ගැනීම සඳහා උපනිශ්‍රය වන්නේ ද දක්ෂ බව යි. එමෙන් ම කරුණාව, මෛත්‍රිය, දයාව, අනුකම්පාව ආදී ගුණ දියුණු වන්නේ ද දක්ෂකම මත යි. එමෙන්ම ආර්ථික වශයෙන් රැකියාවේ දියුණුව, ගොවිතැන් කටයුතු, ගව පාලනයේ දියුණුව, ආධ්‍යාත්මික බාහිර දියුණුව සැලසෙන්නේ ද දක්ෂ පුද්ගලයාට පමණ යි. 

බුද්ධ ශාසනයේ පිළිවෙත් පුරන මහා සංඝයා වහන්සේ අධ්‍යාපනයෙන් ඉහළට ගොස්, නීති ගරුකව , විනය ශික්ෂාකාමිත්වයෙන් යුක්තව , සම්බුද්ධ ශාසනය ආරක්ෂා කරගෙන , දියුණු කරගෙන, ලෝවැස්සන්ට අවවාද අනුශාසනා ලබා දෙමින් කටයුතු කරනවා. සැරියුත්, මුගලන්, ආනන්ද, කාශ්‍යප වැනි මහා රහතන් වහන්සේලා පුණ්‍යවන්ත , ගුණවන්ත, නැණවන්ත , තේජවන්ත, බහුශුැතභාවයට පත් වුණේ දක්ෂකම මත යි. 

දක්ෂකම මත පිහිටාගෙන බුදුන් වැඳ, මල් පහන් පූජා කළොත්, දාන මාන පූජා කළොත්, ලැබෙන පින අති විශාල යි. සසරෙන් ගැලවෙන වගකීම තමන් ම බාර ගත යුතු යි. තණ්හාවෙන්, තරහවෙන්, වෛරයෙන්, ක්‍රෝධයෙන් ජීවත් වුණ අයට දහමෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නට බැහැ. එවිට දක්ෂකම යටවී යයි. තවද බුදුරජාණන් වහන්සේගේ දහමට අනුව යටහත් පැවතුම් ඇතිව නිහතමානී පුද්ගලයෙක් වීම , ගුණමකුකම ඉවතලා වාසනාවන්තයෙක් වීමත් දක්ෂ පුද්ගලයාටම හිමි වේ. 

සංකිච්ච ස්වාමීන් වහන්සේ කෙතරම් දක්ෂ ද? යනුවෙන් සඳහන් කළොත් උන්වහන්සේ අතීත සංසාරයේ පාරමී ගුණ දියුණු කළ උත්තමයෙක්. සංසාරයේ සිදු කළ පින් බලයෙන් දක්ෂකම ඉස්මතුව අවුරුදු හතේ දී මහණ වී, රහත් බවට පත්ව, අති විශිෂ්ඨ සේවයක් සිදු කළා. 

සංසාරයේ සිටීම සුබදායක නොවන අතර අපා දුකට පත් වෙනවා, රෝගීව, ජරා ජීර්ණ වෙනවා, මරණයට පත් වෙනවා. මාස ගණන්, අවුරුදු ගණන් ඇඳමත වැතිර දුක් විඳින්න සිදු වෙනවා. මෙයින් නිදහස්ව, අපා දුකෙන් නිදහස් ව සුගතිගාමීව නිවනට පත් විය යුතු යි. මේ අදහස සිතේ තබාගෙන නිවැරැදි පුද්ගලයෙක්, දක්ෂයෙක් වෙන්න තමන් අධිෂ්ඨාන තබා ගන්න. තමන් නිරතුරුවම ‘නිවන් සුව’ බලාපොරොත්තු වන බැවින් දක්ෂ පුද්ගලයෙක් වන්නෙමි යනුවෙන් සිතන්න. මෛත්‍රී භාවනාව සම්පූර්ණකරගෙන ඉදිරියට ගියොත්, කාටවත් වරදින්නේ නැහැ. හොඳට ගුණ දහම් වඩා වර්ධනයෙන් අවසන් හුස්ම පොද දක්වා ගමන් කළ හැකි යි. සියලු දේ ම දුක්ඛ සත්‍ය, සමුදය සත්‍ය, නිරෝධ සත්‍ය, මාර්ග සත්‍ය චතුරාර්ය සත්‍ය අවබෝධය සඳහා උපනිශ්‍රය වෙයි. ධර්මය අවබෝධය සඳහා දක්ෂකම ඉවහල් වෙයි. එය නිවන් මඟ, විශුද්ධි මාර්ගය , ආර්ය මාර්ගය නම් වෙයි. එසේනම් මේ ගැන කල්පනාකර සෑම දෙනාම තම ගුණ, වාසනාව වැඩි වැඩියෙන් දියුණු තියුණුවෙන් උතුම් නිවන දක්වා යා හැකි යි. නිවන දෙසට යන සැවොම ඡන්ද ඍද්ධිපාදය එනම් නිවන දෙසට යන බලවත් කැමැත්ත දියුණු කළ යුතුයි. හැම දෙයක්ම නුවණින් කල්පනා කර, පිරික්සා කර, කල්පනාවෙන් ඉදිරියට යා යුතු යි. එය වීමංස ඍර්ධිපාද වන අතර එයත් අනිවාර්යෙන් දියුණු කළ යුතු යි. මෙලෙස සතර ඍර්ධිපාද වැඩෙන සේ කටයුතු කර මාර්ග ඵල අවස්ථාව දක්වාම කරදරයක් නැතිව ඉදිරියට යා හැකි යි.

සාංඝික දානයේ අනුසස්

 


සාංඝික දානයේ අනුසස් 

“භවිස්සන්ති ඛො පනානන්ද, අනාගතමද්ධානං ගොත්‍රභූනො කාසාවකණ්ඨා දුස්සීලා පාපධම්මා, තෙසු දුස්සීලේසු සංඝං උද්දිස්ස දානං දස්සන්ති තදාපාහං ආනන්ද, සංඝගතං දක්ඛිණං අසඪිඛෙය්‍යං අප්පමෙය්‍යං වදාමි. නත්වෙවාහං ආනන්ද කෙනචි පරියායෙන සංඝගතාය දක්ඛිණාය පාටිපුග්ගලික දානං මහප්ඵලතරන්ති වදාමි”

යනුවෙන් ආනන්දය, අනාගත කාලයේ දී භික්ෂූහු ය යන නාමය පමණක් ඇත්තා වූ “කාසාවකණ්ඨ” නම් වූ දුශ්ශීල වූ , ලාමක ස්වභාවය ඇත්තා වූ ශ්‍රමණ වේශධාරීහු ඇති වන්නාහ. ඒ දුශ්ශීලයන් කෙරෙහි සංඝයා උදෙසා දන් දෙන්නාහු ය. ආනන්දය, එකල්හි ද මම සංඝගත දක්ෂිණාවේ ආනිසංස අසංඛෙය්‍ය අප්‍රමෙය්‍ය වන බව පවසමි. ආනන්දය, කිසි ම ආකාරයකින් සංඝගත දක්ෂිණාවට වඩා පෞද්ගලික දානය මහත්ඵලතරය යි මම නො පවසමි යි තථාගතයන් වහන්සේ සාංඝික දානයේ ආනිසංසය වදාළ සේක.

සම්බුද්ධයන් වහන්සේ ජීවමාන කාලයේ පටන් ශාසනාන්තයෙහි ඇති වන කාසාව කණ්ඨකයන්ගේ කාලය දක්වා බුදුසස්නෙහි පැවිදි වන සියල්ලෝ ම සංඝරත්නයට අයත් වන්නාහ. එබැවින් සංඝරත්නයට අයත් පුද්ගල සමූහයා ඉතා බොහෝ වෙති. මෙපමණ ලක්ෂ ගණනෙකැයි, කෝටි ගණනෙකැයි ප්‍රමාණ නො කළ හැකි ය. යටත් පිරිසෙයින් බත් සැන්දක් මුත් සංඝ රත්නයට දෙමිය කියා දුනහොත් ඒ දාන වස්තුව සම්පූර්ණ සංඝ රත්නයට ම හිමි වන බැවින් සංඝයාට දෙන තැනැත්තේ ඉතා සුළු දෙයක් දුන්නේ වී නමුත් මහත් වූ පුද්ගල සමූහයකට පැමිණෙන ලෙස දීමක් නො කළ හැකි ය. පුද්ගලයන් බොහෝ දෙනකුන්ට දීමක් වන බැවින් සාංඝික දානය මහානිසංස වේ. 

දානය මහත් ඵල වීමට ප්‍රතිග්‍රාහකයන්ගේ ගුණ සම්පත්තිය ද කරුණක් වේ. සංඝ රත්නයට අයත් පුද්ගලයන් අතුරෙන් සාරිපුත්‍රාදීි එක් රහතන් වහන්සේ කෙනකුගේ ගුණය ද ප්‍රමාණ කළ නොහෙන පමණට මහත් ය. එබඳු ගුණවත් පුද්ගලයන් මහත් සංඛ්‍යාවක් ඇතුළත් වන්නා වූ සංඝ රත්නයේ ගුණස්කන්ධය ප්‍රමාණ කළ නොහේ. සංඝරත්නයේ ගුණ මහන්තත්වය නිසා ද සාංඝික දානය බොහෝ අනුසස් ඇතියක් වන්නේ ය.

පොහොසතුන්ගේ හා දුප්පතුන්ගේ දාන

අප්පස්මෙකෙ පවෙච්ඡන්ති – බහුනෙකෙ න දිච්ඡරෙ 
අප්පස්මා දක්ඛිණා දින්නා - සහස්සෙන සමං මිතා”

ඇතමෙක් තමාට ස්වල්ප දෙයක් ඇතුව සිට එයින් දන් දෙති. ඇතමෙක් බොහෝ වස්තුව ඇතුව ද එයින් දන් නො දෙති. යමෙක් තමාට ඇත්තා වූ ස්වල්ප වස්තුවෙන් දන් දේ නම් දුප්පතාගේ ඒ මඳ දීමනාව පොහොසතකුගේ දහසක් දීම හා සමය යනු මෙහි අදහසයි. මෙයින් දුප්පතකු විසින් දෙන රුපියලක් වටිනා දානය, පොහොසතකුගේ දහසක් වටිනා දානයට සමවන බවත්, දුප්පතා එක් භික්ෂුවකට දෙන දානය පොහොසතකු විසින් භික්ෂූන් දහසකට දෙන දානය හා සමාන බව ද ප්‍රකාශිත ය. ඇතැම්හු දුප්පත් නිසා අපට නො දිය හැකි යැයි දීමට පසුබට වෙති. එය අනුවණ කමකි. තමාට ඇති සැටියට බත් සැන්දක් වූවත් දිය යුතු ය. දුප්පතාට එය මහා දානයෙකි. “අසය්හ” සිටාණන් දන් දෙන තැනට යන දුගී මගී යාචකාදීන්ට දකුණු අත දිගු කොට මඟ පෙන් වූ දුප්පත් මිනිසෙක් ඒ පිනෙන් දකුණතින් සියල්ල වෑස්සෙන ආනුභාවයක් ඇති දෙවියෙක් විය. මඟ පෙන් වූ පිනෙන් ම එපමණ ඵලයක් වූ කල්හි ස්වල්පයක් මුත් දෙන තැනැත්තකුට කොපමණ මහත් ඵලයක් ලැබිය යුතු ද? දුප්පත් යැයි සිතා පසුබට නොවී ස්වල්පයක් වුවත් දීමට පින් කැමතියන් පුරුදු කර ගත යුතු ය.

පහාරාද සූත්‍රය

බුදුසමිදාණෝ පහාරාද අසුරයන් ගේ් පැමිණීම පිළිබඳ සතුට ප්‍රකාශ කරමින් පසෙක සිටි අසූරේන්ද්‍ර සම¼ග තමන් වහන්සේගේ එක් දේශනා ශෛලියක් වූ ප්‍රශ්නෝත්තර...