Sunday, November 15, 2020

සෝභිත බුද්ධවංශ වර්ණනාව

 

සෝභිත බුද්ධවංශ වර්ණනාව – සවැනි විවරණය

සෝභිත බුද්ධවංශ වර්ණනාව – සවැනි විවරණය

රේවත සර්වඥයන් වහන්සේ පිරිනිවී ඒ බුද්ධ ශාසනයද අතුරුදන් වූ කල්හි ‘සෝභිත’ නම් බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ සාරාසංඛ්‍යකල්ප ලක්ෂයක් පාරමී පුරා තුසිත දෙව්ලොව ඉපිද එහි යම් තාක් ආයුෂ වේද ඒ තාක් දිව්‍ය සම්පත් විඳ දේවතාරාධනයෙන් දෙව්‍ලොවින් නික්මී සුධම්ම නගරයෙහි සුධම්ම රජුගේ අගබිසව වූ සුධම්මා නම් දේවියගේ කුසෙහි පිළිසිඳගෙන දසමසක් ඇවෑමෙන් සුධම්ම උයනේදී වළාගැබින් මිදී බැබළෙන පූර්ණ චන්ද්‍රයා මෙන් මවුකුසින් නික්මුණු සේක. උන්වහන්සේ වසර දසදහසක් ගිහිගෙයි වාසය කරනුයේ සැත්තෑදහසක් නාටක ස්ත්‍රීන් හට අග්‍ර වූ මඛිලා දේවිය නම් අගමෙහෙසිය කුසින් ‘සීහකුමරු’ උපන්දා සතර පෙරනිමිති දැකීමෙන් සංවේග ප්‍රාප්තව සිටි බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ රජ මාළිගයෙහිම පැවිදිව එහිම ආනාපානසති සමාධිය භාවිත කරමින් දැහැන් සතරම උපදවා සත්දිනක් ප්‍රධන් වීර්යය වඩමින් එහිම කල් ගෙවීය.

ඉන්පසු මඛිලා දේවිය පිදූ පරම මධුර වූ මී පැණි මිශ්‍ර කිරිපිඬු දානය වළඳා “මේ අලංකාරව සරසන ලද ප්‍රාසාදය මහජනයා බලා සිටියදීම අහසින් අවුත් බෝ රුක මැදි කොට (බෝධි ගෘහයක් මෙන්) පොළොවට බසීවා, මේ ප්‍රාසාදයෙහි සිටින්නා වූ ස්ත්‍රීහු බෝධි මූලයේ සිටි මා විසින් කිසිවක් නොකී කල්හිම ප්‍රාසාදයෙන් බැස නික්මෙත්වා” යැයි අභිනික්මන් සඳහා සිතක් ඉපදීය.

මෙසේ සිතත්ම ඒ සුධම්ම රාජභවන නීල අංජන තැවරුවාක් මෙන් වූ නිලඹරට පැන නැංගේය. සුවඳ කුසුම දාමයන්ගේ ඒකරාශීත්වයෙන් සමලංකෘත වූ ඒ ප්‍රාසාදය මුළු ගගන තලයම අලංකාර කරමින් රන්රසධාරා විහිදුවමින් බැබළෙන දිවාකරයා (හිරු) මෙන් ද, සරත් සමයේ බැබළෙන රජස් සමූහයක් මෙන්ද  සමලංකෘත වූවා පමණක්ම නොව ඉතා දක්ෂ ලෙස ජනවාදිත පඤ්චතූර්ය්‍ය වාදනයක් වැයෙන කලක් මෙන් මධුර වූ රජනීය වූ කමණීය වූ එල්බෙන කිංකිණි දැලකින්ද යුක්ත විය. දුර සිට ඇසෙන්නා වූ මියුරු ස්වරය සත්ත්වයන්ගේ දෙසවනට යොමු කරවමින් ගෙමිදුල්, මංසන්ධි ආදියෙහි කථා බස් දොඩමින් සිටියවුන්ගේ දෙනුවන විදහා දක්වමින් මිනිසුන්ට බොහෝ උසිනුත් නොවී බොහෝ පහතිනුත් නොවී නුදුරු අහසෙහි නානා විධ  රත්නයන්ගෙන් බැබළෙමින් බෝධි සත්ත්වයන්ගේ පුණ්‍යානුභාවය හඬ ගා කියන්නාක් මෙන් අහසින් ගමන් කළේය.

පඤ්චතූර්ය්‍ය වාදනයෙන් නැ‍ඟෙන මියුරු හඬ රැව් පිළිරැව් දුන්නේය. නාටක ස්ත්‍රීන් හා සිව්රඟ සෙනඟ අලංකාර වස්ත්‍රාභරණයෙන්ද සුවඳැති කුසුමදාමයෙන්ද ශෝභා සම්පන්න වූ උතුම් සේනාවක් පිරිවරා ඊෂ්වරත්වය විදහා දක්වමින් පොළොවෙහි පමණක් නොව අහසින්ද ප්‍රාසාදය පිරිවරාගෙන ගියේය.

ඉන්පසු අසූරියනක් උසට ඍජුව මනා සේ වැඩුණු වටකුරු කඳක් ඇති මල්, දළු, කැකුළු ආදියෙන් ශෝභමාන වූ නා බෝධිය මැදි කොට බැසගත් ප්‍රාසාදය පොළොවෙහි පිහිටියේය. නාටක ස්ත්‍රීහු කිසිවක් නොකියන ලදුයේ ම ප්‍රාසාදයෙන් බැස පිටව ගියාහ. අනේක ගුණයන්ගෙන් ශෝභනය වුණා වූ සෝභිත මහා පුරිස තෙමේ මහා ජනයා පිරිවරන ලදුයේම තුන්යම් රැයෙහි ත්‍රිවිද්‍යා ඉපිද වූහ. පිරිවර ජනයා වනාහි ධර්මතාවයක් වශයෙන් පැමිණි තැන්වලටම ගියහ. නමුත් ප්‍රාසාදය එතැනම සිටියේය. සෝභිත බෝධිසත්ත්ව තෙමේ සව්කෙළෙස් නසා ලොව්තුරා සම්බුදු බවට පත් වූ සේක. උදාන ගාථා කියා සත්සතියක් බෝධි සමීපයෙහි කල් ගෙවා ධර්මය දේශනා කිරීමට කළ බ්‍රහ්මාරාධනය පිළිගත් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ “කවරෙක් හ‍ට පළමුව ධර්මය දේශනා කරන්නේ”දැයි ලොව බලනුයේ “අසම” , “සුනෙත්ත” යන වේමාතික කණිෂ්ඨ සහෝදර (සුළු මවගේ පුත්) කුමාරවරු දෙදෙනාට ධර්මාවබෝධය පිණිස උපනිඃශ්‍රය සම්පත්තිය ඇති බව දැන “මේ කුමාරවරු දෙදෙනා ගම්භීර වූ ධර්මය නිපුණව අවබෝධ කිරීමට සමර්ථය, එබැවින් මොවුන්‍ට පළමුව ධර්මය දේශනා කරන්නෙමියි” අහසින් වැඩම කොට සුධම්ම උයනට බැස උයන්පල්ලා ලවා ඒ කුමාරවරු දෙදෙනා කැඳවවා පිරිවර සහිත මහජනයා මධ්‍යයේ දම්සක්පැවතුම් සූත්‍රය දේශනා කළ සේක. එහිදී ධර්මය අවබෝධ කරගත්තවුන්ගේ සංඛ්‍යාවක් පිරිසිඳ කිව නොහැක.‍

පසු කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සුදර්ශන නගර ද්වාරයෙහි චිත්‍ර පාඨලී (පළොල්) රුක මුල යමාමහ පෙළහර පා තව්තිසා දෙව්ලොවට වැඩමකොට නවරන් මැණික්මය භවනේ පරසතු වෘක්ෂමූලයේ පඬුපුල් අසුනේ වැඩහිඳිමින් අභිධර්මය දේශනා කළ සේක. දේශනා අවසානයෙහි කෝටිඅනූදහසක්දෙනා මඟඵල නිවන් අවබෝධ කළහ. මේ දෙවන අභිසමය විය.

ඉන්පසු සුදර්ශන නගරයෙහි ජයසේන නම් රජකුමරු යොදුනක් පමණ මහාවිහාරයක් කරවා එහි හෝපලු (අශෝක) සල්, සපු, නා, අඹ, දොඹ, මී අඹ, මූනමල්, කොස්, කුඹුක්, කනේරු ආදී වටිනා රුක් රෝපනය කර වටිනා උයනක් ඉදිකර බුදුන් ප්‍රධාන මහාසංඝරත්නයට පූජා කළේය. එවිට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දානයෙහි ගුණ වර්ණනා කරමින් දානානුමෝදනා ධර්මදේශනාවක් සිදු කළ සේක. එකල්හි කෙල දහසක් සත්ත්වනිකායන්ට ධර්මාවබෝධය වූහ.

නැවත උග්ගත නම් රජ තෙමේ සුනන්දවතී නගරයෙහි සුරින්ද නම් විහාරයක් කරවා බුදු පාමොක් මහ සඟනට පූජා කළේය. එම දානයෙහි ඒහිභික්ඛු භාවයෙන් පැවිදි වූ රහතන් වහන්සේලා සියක් කෝටියක සන්නිපාතයක් විය. ඒ රහතුන් මැද සෝභිත බුදුරජාණන් වහන්සේ ප්‍රාතිමෝක්ෂය දේශනා කළහ. මේ පළමු ශ්‍රාවක සන්නිපාතය විය. නැවත ද මේඛලා නගරයෙහි ධම්මගණාරාමය නම් උතුම් ආරාමයක් කරවා බුදුන් ප්‍රධාන මහා සංඝරත්නයට පූජා කරමින් සියලු පිරිකර සහිත මහා දානයක් දුන්හ. එකල්හී ඒහි භික්ඛු භාවයෙන් පැවිදි වූ අනූකෝටියක් අරහන්ත සන්නිපාතයේදී ප්‍රාතිමෝක්ෂය දේශනා කළ සේක. මේ දෙවන ශ්‍රාවක සන්නිපාතය විය. යම් කලෙක වනාහි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ශක්‍රභවනේ වස් වාසය කර වස් පවාරණය කිරීම සඳහා දේවගණයා පිරිවරා දෙව් ලොවින් බට සේක්ද එකල්හී සිවුවනක් පිරිස සහිත අසූකෝටියක් රහතුන්ගෙන් යුත් සන්නිපාතයේදී වස් පවාරණය කළ සේක. මේ තෙවන ශ්‍රාවක සන්නිපාතය විය.

එකල්හී අප මහා බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ රම්මවතී නගරයෙහි සුජාත නම් උසස් බ්‍රාහ්මණයෙකුව හිඳිනුයේ සෝභිත බුදුරදුන්ගෙන් බණ අසා තෙරුවන් සරණ ගොස් බුද්ධ ප්‍රමුඛ භික්ෂු සංඝයාට මහා දානයක් පූජා කළේය. එවිට වනාහී “මේ මහා පුරුෂ තෙමේ අනාගතයෙහි ගෞතම නමින් ලොව්තුරා බුදුවන්නේය” යැයි විවරණ ලබා දුන් සේක.

සුධම්ම නගරයෙහි සුධම්ම නම් පිය රජු නිසා සුධම්මා නම් මවු දේවියගේ කුස ඉපිද වසර නවදහසක් ගිහිගෙයි වාසය කර මඛිලා දේවිය නම් තම බිසව සීහ කුමරු නම් තම පුතු වැදූ දා හැත්තෑ දහසක් නාටක ස්ත්‍රීන් හා සිවුරඟ සේනාව පිරිවරාගෙන ප්‍රාසාදයෙන්ම අභිනික්මන් කර නා බෝධි මූලයේදී සව් කෙළෙස් නසා ලොව්තුරා සම්බුදු බවට පත් වුනා වූ සෝභිත බුදුරජාණන් වහන්සේට “අසම, සුනෙත්ත නම් අගසව් දෙනමක්ද, අනෝම නම් අග්‍ර උපස්ථායක තෙරුන් වහන්සේ නමක් මෙන්ම නකුලා, සුජාතා යැයි අග්‍රශ්‍රාවිකාවන් දෙනමක්ද විය. ජයසේන රජු උපස්ථායකයා විය. පනස් අටරියනක් උස බුදු සිරුරු ඇතිව අනන්ත සත්ත්ව ප්‍රජාවක් නිවන්පුර පමුණුවමින් සෝතාරාමයෙහි වැඩ වාසය කළ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අවුරුදු අනූදහසක් ආයු වළඳා පිරිනිවන් පෑ සේක.

“සබ්බේ සත්තා සුඛී අත්තානං පරිහරන්තු”

(බුද්ධවංශ අට්ඨකථාව ඇසුරෙන්)

සම්පාදක – පූජ්‍ය පුවක්පිටියේ සුමංගලරතන හිමි

Galigamuwe Gnanadeepa Thero

 


Na Uyane Ariyadhamma Thero: sithe samabarathawayata bawanawa


 

Friday, November 13, 2020

සසරක තතු – අට්‌ඨිපුඤ්‌ජ සූත්‍රය

 

සසරක තතු – අට්‌ඨිපුඤ්‌ජ සූත්‍රය

සසරක තතු – අට්‌ඨිපුඤ්‌ජ සූත්‍රය

හැල්මේ දුවන අපගේ එදිනෙදා ජීවිත දෙසට එක් මොහොතක් හෝ එබී බලා තිබේද? උපන් දා පටන් කවර මොහොතක හෝ මේ ජීවිත කතාව නිමාවන තෙක්, අතරක් නෑර හටගනිමින් නැතිව යන සිතිවිලි සමුදායක නිමග්න වී සසර මං මුලාවකට පත්ව ඇති බවක් නොහැගුන බව නම් සත්‍යකි.මෙළොව එළිය දකින මොනයම් සත්වයකු හෝ වේවා, මෙළොවට පැමිණි මොහොතේ පටන් ආත්ම දෘෂ්ට්යෙන් යුතුව හිස් වූ ලෝකයක් ග්‍රහණය කරගන්නා අයුරු එයින් මිදුණා වූ උත්තමයකුට හැර පුහුදුන් මනසකට නොවැටහෙන කාරණකි.

මනුෂ්‍යන් වශයෙන් ගත් කළ අප අපගේ ජීවිතය හා බද්ධව පවතින අචේතනික වස්තු සම්භාරයන් හා අපගේ ඇටමිදුළු දක්වා කාවැදී පවතින දෙමාපිය, දූ දරු   ඥාතී ආදී සම්බධතා මමායනය කිරීමටත් ඒවා රැක ගැනීම වෙනුවෙන් කලහැකි ඕනෑම පහත් ක්‍රියාවක් වුව ද කිරීමට පෙළෙඹෙන්නේ ද මතු දැක්වූ සාංසාරික මුලාවේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙසිනි.

මේ ආකාරයෙන් තමාගේ ජීවිතය, ආදරය, වංශය, කුලය, ගෝත්‍රය, රැකියාව, දේපල ආදී වූ සෑම දෙයක්ම කරපින්නා ගත් මනුෂ්‍ය සත්වයා ද සදාකාලික ජීවිතයක් ලද්දේ යැයි, හඟිමින් මෙකී සසරක අනාථභාවයට ඇද වැටී සිටී.

එහෙත් යථාර්ථය නම්; තෙරක් නොපෙනෙන මේ අනවරාග්‍ර සංසාරයට ඒ අවිද්‍යාවෙන් පීඩිත වූ ජීවිත කතාව තවත් එක් භවයක් පමණි. එනම් කාලයේ වැලිතලාවෙන් වැසී ගියා වූ අනාදිමත් සසර ගමන තුළ අප සෑම කෙනෙක්ම මේ විඳින්නා වූ සෑම දුකක් ද සතුටක් ද අත්විඳ ඇති භවයන් ගණන අනන්තවත්බවයි.

එහෙත් භවයක ආරම්භය සනිටුහන් වන්නේ පූර්ව භවයේ සංසිද්ධීන් හා ඒවායේ මතකයන් මෙන්ම අත්දැකීම් ද අකාමකා දමා වන බැවින් මෙලොව උපදින සත්වයාට තමා පෙර භවයේදී තමන් මියගිය බවක් හෝ මියගිය ආකාරයක් පුහුදුන් මනසකට ප්‍රකට නොවේ. එබැවින් ලද නවජීවිතයේ දී, පෙර භවයේ මෙන් නොමැරෙන්නවුන් සේ තණ්හා පොදි බඳිමින් සංසාරයේ අගාධයටම ඇදී යයි.

මෙලෙස සසර සැරිසරන සත්වයාගේ මේ අනවරාග්‍ර ගමනෙහි ඇති භයංකාර භාවයත්, එති ඇති දූරභාවයත් මොනවට ගෙනහැර පාමින් තිලෝගුරු බුදු පියාණන් වහන්සේ “අට්‌ඨි පුඤ්‌ජ” සූත්‍රය දේශනා කල සේක, ඒ කෙසේද යත්;

“එකපුග්‌ගලස්‌ස, භික්‌ඛවෙ, කප්‌පං සන්‌ධාවතො සංසරතො සියා එවං මහා අට්‌ඨිකඞ්‌කලො අට්‌ඨිපුඤ්‌ජො අට්‌ඨිරාසි යථායං වෙපුල්‌ලො පබ්‌බතො සචෙ සංහාරකො අස්‌ස, සම්‌භතඤ්‌ච න විනස්‌සෙය්‍යා’’ති.

“මහණෙනි, මහා කල්පයක් තුළ සසර ඇවිදින්නා වූ, ඒ ඒ භවයෙහි හැසිරෙන්නා වූ සත්‍වයකුගේ ඇටගොඩ, අස්ථිපුඤ්ජය, ඇටරැස ඉදින් එක් රැස් කරණ ලද්දේ නො නැසී පවත්නේ නම්, එය මේ වෙපුල්ල පර්‍වතය සෙයින් මහත් වන්නේ ය.”

ඒ මේ වේපුල්ල පර්වතය නම් මගධ රට ගිජුකුළු පව්වට උතුරින් පිහිටි රජගහනුවර පිරිවරා සිටින කඳු පහ අතරින් මහත් වූ පර්වතයයි. සර්වඥාතා ඤාණයකින් හැර මේ කාරණය මේ විශ්වධාතුවේ අන් කවරෙකුට නම් ප්‍රකට වන්නේද ? ලෝකයට බුදුවරයන් වහන්සේලා පහල වන්නේ මෙකී කාරණා මතුකර දීමටත් සසර ගමනට නැවැත්මක් තැබීමටත් ය.

ඉදින් මතු සඳහන් සූත්‍ර දේශනාවට අනුව මොහොතක් සිත බලන විට පෙනී යන කාරණය නම් අප අපගේ ජීවිත තුල පත්ව ඇති මුලාවෙහි මහත් බවය. අනෙක් අතට අපට අපගේ කියා කවරෙකුට අයිතිවාසිකමක් කිව හැකිද යන ප්‍රශ්නය පැන නගී. සෑම භවයකම ගොඩ නගාගත් මස් ගොඩත්, ඇටකටු ගොඩකත් මේ මහ පොළොවට යටකර පස් බවට පත් වෙන්නට දී තවත් එවන් මස්ගොඩක් ඇටකටු ගොඩක් කරා ඇදී ගියා නොවේ දැයි තම තමන් විසින්ම විමසිය යුතු කාරණයකි. තවද කිසිකලෙක නොසන්සිදෙන කාමයන් පසුපස දුවන්නවුන් හටද දිවා රෑ වෙහෙසමින් වස්තු සම්භාරයන් පොදිබඳින්නාවූවන් හටද එවන් කටයුතු මඳකට නවතා, “තමා කරමින් සිටින්නේ කුමක්ද ?” යන්න ආවර්ජනය කිරීමටත් මේ සූත්‍ර දේශනාව මහෝපකාරී වේ.

ඉදින්; මේ, භයංකර වූ ද, දුක්ඛ දායකවූ ද නිරර්ථක වූ ද ගමනෙහි යථා තතු පෙන්වා වදාරන භාග්‍යවතුන් වහන්සේ, එහි නොසිදී පැවැත්මට හේතු වත්; එහි නිමාවක් දකින ආකාරයත් දේශනා කරමින්;

“යම් කලෙක පටන් පුද්ගල තෙමේ දුක ය, දුක ඉපදීමට හේතුවය, දුක් නැති කිරීමය, දුක් නැති කිරීමේ මාර්‍ගය යන ආර්‍ය්‍ය සත්‍යයන් සම්‍යක්ප්‍ර‍ඥාවෙන් දකී ද, හෙතෙමේ සත් වරක් හිම් කොට (භවයෙහි) ඔබ මොබ හැසිර සියලු සඤ්ඤෝජනයන් ක්‍ෂය කිරීමෙන් දුක් කෙළවර කරන්නේ වෙයි.” යනුවෙන් දේශනා කරන සේක.

ඒ අනුව; මේ චතුරාර්‍ය්‍ය සත්‍ය අවබෝධ නොකිරීම, යන කාරණයම දුක්ඛස්කන්ධයාගේ නොසිඳී පැවැත්මයි. එබැවින්; අති දිර්ඝ වූ කාලයකින් හමුවුණ මේ දුර්ලභ බුද්ධ සාසනය අත් නොහැර නිවන් මඟට පිළිපන් පුද්ගලයකු වීමට නොපමාව කටයුතු සම්පාදනය කර ගැනීම උචිතය.

තව නොබෝ කලෙකින් මේ නිර්මල දහම වියැකී යනු ඇත. එවිට ඉස්මතු වන්නේ අධර්මය ය. එය තුලින් තව තවත් සත්වයා මේ සංසාරයටම ඇද දමනු ලබයි. ඉදින් කරුණු හරිහැටි නොදත් අඳබාල ජනයා කුසල් යයි හඟමින් අකුසලයම සමාදන් වී දුගති ගාමී වීම ඒකාන්තය. ඒ හේතුවෙන් මතු බුද්ධ ශාසනයකදී හෝ පිරූ පාරමිතාවකින් නිර්වාණාවබෝධයට තිබෙන මාහැඟි අවස්ථාවක් ගිලිහී යනු ඇත. තවදුරටත් මේ සංසාරයේ තවත් එක් ඇටසැකිලි ගොඩ ගසන්නෙක් බවට පත්වනු නොඅනුමානයි.

කරුණුඑසේ හෙයින් සාංසාරික වශයෙන් තම තමන් පත්ව ඇති අසරණ භාවයත්, අනාථ භාවයත් දැන එයින් මිදීමටත් නැතහොත් ඒ ගමනට නිමාවක් තැබීමටත් මේ නාථකරණ ධර්මය පිටිවහලක් කර ගනිත් වා !!!

සම්පාදක
නවමැදගම ඉන්ද්‍රසාර හිමි

පරිගණක අකුරු සැකසුම
පණ්ඩුක නෙළුවල මහතා

Galigamuwe Gnanadeepa Thero

 


Na Uyane Ariyadhamma Thero

 


Thursday, November 12, 2020

බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 15 කොටස

 

45. බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 15 කොටස

45. බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 15 කොටස

බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ නිවන් මාර්ගයේ ගමන් කිරීමේ දී ඒ අප සරණ ගිය ශාස්තෘන් වහන්සේ මේ මේ ගුණයන්ගෙන් යුක්ත යැයි දැන හඳුනාගෙන ශ්‍රද්ධාව උපදවා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. ඒ සඳහා බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අසීමිත ගුණස්කන්ධය භාවනා වශයෙන් වැඩීම බුද්ධානුස්මෘතිය යි. නව අරහාදි ගුණ එකිනෙක විස්තර වශයෙන් භාවනාව වඩන තැනැත්තාට උපකාරී වීම පිණිස ඉදිරිපත් කරන බුදුගුණ විස්තරයේ ‘සුගත’ ගුණය පිළිබඳ මෙම ලිපියෙන් දැක්වේ.

සුගත ගුණ භාවනාව

අප සරණගිය ශාස්තෘ වූ බුදුරජාණන් වහන්සේ ‘සුගත’ නම් වන සේක. ඒ බුදුරජාණන් වහන්සේ ‘සුගත’ යැයි පවසන්නේ අර්ථ සතරකිනි.

1. ශෝභන ගමන් ඇති හෙයින් ‘සුගත’ නම් වන සේක. (සොභන ගමනත්තා)

2. සොඳුරු වූ නිර්වාණයට වැඩමකළ බැවින් ‘සුගත’ නම් වන සේක. (සුන්දරං ඨානං ගතත්තා)


3. නිසි පිළිවෙත් පිරීමෙන් නිර්වාණයට පැමිණි හෙයින් ‘සුගත’ නම් වන සේක. (සම්මා ගතත්තා)


4. මනා වචන කියන හෙයින් ‘සුගත’ නම් වන සේක. (සම්මා ගදත්තා)

ශෝභන ගමන් ඇති සේක

මෙහි ගමන යනුවෙන් අදහස් කරන්ගේ ආර්ය මාර්ගය වේ. එනම් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් නිර්වාණයට පැමිණෙන ලද මාර්ගය යි. ඒ ආර්ය මාර්ගය නිවැරදි මාර්ගයක් බැවින් එහි බාධාවක් නැත. ගැටීමක් නැත. මුළා වීමක් නැත. එහි ගමන් ගන්නා තැනැත්තා උතුම් නිර්වාණය කරා පැමිණෙන බැවින් සියලු අනර්ථයන් දුරු කරමින් එසේ ම ලෝකෝත්තර සම්පත්තීන් උදාපත් කරගනිමින් ගමන් කරයි. එබැවින් ඒ ආර්ය මාර්ගය සොඳුරු වේ.

භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සෙසු ශාස්තෘන් වහන්සේලා මෙන් වැරදි මාර්ගයේ ගමන් කළේ නොවෙයි. තමන් වැරදි මාර්ගයක ගමන් කරමින් වැරදි ප්‍රතිපදාවක් පූරණය කරමින් තමන් නොපැමිණි නිවණක් අන් අයට පෙන්වා දුන්නේ නොවේ. තමන් නිවැරදි මාර්ගයේ ගමන් කරමින් සෙසු අයට ද ඒ නිවැරදි මාර්ගය කියා දුන් සේක.

මෙසේ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නිරවද්‍ය වූ ආර්ය මාර්ගයෙන් සියලු අනර්ථයන් දුරු කරමින් සියලු ලෝකෝත්තර සම්පත් පුරුදු කරමින් උතුම් වූ නිර්වාණයට වැඩි හෙයින් ‘සුගත’ නම් වන සේක.

සොඳුරු වූ නිර්වාණයට වැඩි සේක

නිර්වාණය සොඳුරු ස්ථානයක් වේ. එහෙයින් එය අමෘත නිර්වාණය යනුවෙන් ද හැඳින්වේ. ‘මත’ යනු මරණයට පත් වූ බවයි. ‘අමත’ යනු නොමැරෙන බවයි. නිර්වාණය මරණයෙන් තොර බැවින් ‘අමත’ යැයි හැඳින්වේ. මරණය පමණක් නොව සියලු දුක්ඛස්කන්ධයන්ගෙන් තොර ස්ථානයක් බැවින් නිර්වාණය සොඳුරු ස්ථානයක් වේ.

මෙසේ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් අසුන්දර වූ දුක්ඛ සංස්කාරයන්ගේ පැවතීමක් නොමැති වූ අත්‍යන්තයෙන් සැප ඇති හෙයින් ඒකාන්තයෙන් සුන්දර නම් වූ නිවනට පැමිණි හෙයින් ‘සුගත’ නම් වන සේක.

මනා පිළිවෙතින් නිවනට වැඩි සේක

තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සෙසු ශාස්තෘන් මෙන් වැරදි මාර්ගයේ ගමන් කළේ නොවේ. නිවනට පැමිණීම පිණිස ඇති නිවැරදි ම මාර්ගයේ නිවැරදි ම පිළිවෙත් පුරමින් වැඩි සේක. සෙසු ශාස්තෘන් මෙන් කෙලෙස් අප්‍රහීණව තිබිය දී කෙලෙස් ප්‍රහීණ යැයි නොම වදාළ සේක. සෝතාපත්ති මාර්ගාදි ඒ ඒ මාර්ගයෙන් යම් යම් කෙලෙස් ප්‍රහීණ කරන ලද්දේ ද ඒ කෙලෙස් කරා නැවත නොපැමිණෙමින් අර්හත්වය දක්වා ම වැඩි සේක. මෙසේ ඒ ඒ ප්‍රහීණ කෙලෙසුන් යළි නොම උපදවන්නා වූ මනා පිළිවෙතින් නිවන කරා වැඩි හෙයින් ‘සුගත’ නම් වන සේක.

තව ද ඒ තථාගතයන් වහන්සේ දීපඩ්කර පාද මූලයේ නියත විවරණ ලැබීමේ පටන් බෝ මැඩ දක්වා සමතිංස පාරමී පුරමින් මනා පිළිවෙතින්, ශාස්වත-උච්ඡේද යන දෘෂ්ටීන්ට නොපැමිණෙමින්, කාමසුඛල්ලිකානුයෝගය-අත්තකිලමතානුයෝග යන මේ අන්තද්වයට නොපැමිණෙමින් නිර්වාණයට වැඩි සේක. මෙසේ මධ්‍යම ප්‍රතිපදාව නමැති මනා පිළිවෙතින් නිවන කරා වැඩි හෙයින් ද ‘සුගත’ නම් වන සේක.
මෙසේ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නිසි පිළිවෙත් පිරුමෙන් උතුම් නිර්වාණයට වැඩි හෙයින් ‘සුගත’ නම් වන සේක.

මනා වචන කියන සේක

ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සුදුසු තැන ම සුදුසු වචනයක් ම වදාරණ සේක. මජ්ක්‍ධිමනිකායේ අභයරාජකුමාර සූත්‍රයේ බුදුරජාණන් වහන්සේ සුදුසු වචනයක් ම සුදුසු ස්ථානයේ ම වදාරණ බව මෙසේ වදාළ සේක.

“තථාගතයන් වහන්සේ අර්ථයක් නැත්තා වූ, අර්ථය අන් ලෙසකින් විද්‍යමාන වූ, මෙලොව පරලොව අනර්ථයෙන් යුක්ත වූ, යම් වචනයක් දනී ද, ඒ වචනය අන් අයට අප්‍රිය අමනාප වූයේ ද (සිල්වතෙකුට දුසිල්වතෙක් යැයි චෝදනා කිරීම වැනි) ඒ වචන තථාගතයන් වහන්සේ නො කියන සේක.

එසේ ම තථාගතයන් වහන්සේ අර්ථයක් ඇත්තා වූ, අර්ථය ඒ ආකාරයෙන් ම විද්‍යමාන වූ, මෙලොව පරලොව අනර්ථයෙන් යුක්ත වූ, යම් වචනයක් දනී ද, ඒ වචනය අන් අයට අප්‍රිය අමනාප වූයේ ද (දුසිල්වතෙකුට දුසිල්වතෙක් යැයි නොමනා ලෙස චෝදනා කිරීම වැනි) ඒ වචන තථාගතයන් වහන්සේ නො කියන සේක.

එසේ ම තථාගතයන් වහන්සේ අර්ථයක් ඇත්තා වූ, අර්ථය ඒ ආකාරයෙන් ම විද්‍යමාන වූ, මෙලොව පරලොව අර්ථයෙන් යුක්ත වූ, යම් වචනයක් දනී ද, ඒ වචනය අන් අයට අප්‍රිය අමනාප වූයේ ද, (දෙව්දත් අපායගාමී වන්නේය යනාදි ලෙස කියන) ඒ වචන කීමට තථාගතයන් වහන්සේ සුදුසු කල් දනී.

එසේ ම තථාගතයන් වහන්සේ අර්ථයක් නැත්තා වූ, අර්ථය අන් ලෙසකින් විද්‍යමාන වූ, මෙලොව පරලොව අනර්ථයෙන් යුක්ත වූ, යම් වචනයක් දනී ද, ඒ වචනය අන් අයට ප්‍රිය මනාප වූයේ ද (වේදය පිළිගන්නා අයට ප්‍රාණඝාතාදියෙන් සුගතිගාමී විය හැකි යැයි කීම බඳු වූ) ඒ වචන තථාගතයන් වහන්සේ නො කියන සේක.

එසේ ම තථාගතයන් වහන්සේ අර්ථයක් ඇත්තා වූ, අර්ථය ඒ ආකාරයෙන් ම විද්‍යමාන වූ, එහෙත් මෙලොව පරලොව අනර්ථයෙන් යුක්ත වූ, යම් වචනයක් දනී ද, ඒ වචනය අන් අයට ප්‍රිය මනාප වූයේ ද (පිසුණාවාචා කීම වැනි) ඒ වචන තථාගතයන් වහන්සේ නො කියන සේක.

එසේ ම තථාගතයන් වහන්සේ අර්ථයක් ඇත්තා වූ, අර්ථය ඒ ආකාරයෙන් ම විද්‍යමාන වූ, මෙලොව පරලොව අර්ථයෙන් යුක්ත වූ, යම් වචනයක් දනී ද, ඒ වචනය අන් අයට අප්‍රිය අමනාප වූයේ ද, (සුදුසු ස්ථානයේ දාන ශීලාදි කථා කිරීම වැනි) ඒ වචන කීමට තථාගතයන් වහන්සේ සුදුසු කල් දනී.”

මෙසේ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සර්වාකාරයෙන් වාග් දුශ්චරිතයන් දුරු කොට භූත වූ, තථ්‍ය වූ, මෙලොව පරලොව අර්ථ සහිත වූ දෙයක් ම මැනවින් කියන බැවින් ‘සුගත’ නම් වන සේක යැයි මෙසේ ‘සුගත’ ගුණය වැඩිය යුතු වේ.

දිද්දෙණිය රණගිරිලෙන ආරණ්‍යසේනාසන වාසී,

ත්‍රිපිටක විශාරද, විද්‍යාවේදී, ශාස්ත්‍රපති,
පූජ්‍ය මහව ඤාණාලෝක හිමි

පහාරාද සූත්‍රය

බුදුසමිදාණෝ පහාරාද අසුරයන් ගේ් පැමිණීම පිළිබඳ සතුට ප්‍රකාශ කරමින් පසෙක සිටි අසූරේන්ද්‍ර සම¼ග තමන් වහන්සේගේ එක් දේශනා ශෛලියක් වූ ප්‍රශ්නෝත්තර...