Monday, November 9, 2020

බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 12 කොටස

 

බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 12 කොටස

42. බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 12 කොටස

බුදුරජාණන් වහන්සේ හඳුනාගත යුත්තේ බාහිර ප්‍රතිරූපයෙන් නොව ගුණ වශයෙනි. නිවන් මාර්ගයේ ගමන් කරන පුද්ගලයා කුමන භාවනාවක් සිදු කළේ නමුදු පළමුව ශ්‍රද්ධාව දියුණු වීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. තථාගතයන් වහන්සේගේ ගුණ නිසි පරිදි හඳුනාගෙන කෙටි වේලාවක් හෝ බුදුගුණ වඩන්නේ නම් ශ්‍රද්ධාදි ගුණ දියුණු කරගැනීමට එය උපකාරයක් වේ. කෙටියෙන් බුදුගුණ භාවනාව සිදු කර අනතුරුව විස්තර වශයෙන් බුද්ධානුස්මෘති භාවනාව පුරුදු පුහුණු කිරීම පිණිස නව අරහාදි බුදුගුණයන් පිළිබඳ කෙටි විස්තරයක් මෙසේ ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ.

විජ්ජාචරණ සම්පන්න ගුණය – ඉතිරිය

පසළොස් චරණ ධර්මයන් අතරින් ශීල සම්පන්න භාවය හා ඉන්ද්‍රිය සංවරය පසුගිය ලිපිවලින් පැහැදිලි කර දෙන ලදී.

3. භෝජනයෙහි මාත්‍රඥතාවය

නුවණින් කරුණු සලකා පමණ දැන ආහාර වැළඳීම භෝජනයේ මාත්‍රඥතාවය නම් වේ. ආහාර වැළඳීම නුවණින් සලකා නොකළහොත් බොහෝ කෙලෙස් වැඩීමක් විය හැකිය. බොහෝ දෙනෙක් ආහාරය නිසාවෙන් රාගාදි කෙලෙස් වඩා ගනිති. ඒ නිසාවෙන් ආහාර වැළඳීම නුවණින් සලකා රාග, ද්වේෂ, මෝහ ඇති නොවන ආකාරයෙන් ද, තමාගේත් අන් අයගේත් සංයෝජනයන් ඇතිවීම වැළකෙන අයුරින් ද කළ යුතු වේ. එහි දී සිහිපත් කර ගත යුතු යැයි දේශනා කරන ලද කරුණු මෙසේ දැක්විය හැකි වේ.

‘මේ ආහාරය වළඳන්නේ ගම් දරුවන් මෙන් විනෝදය පිණිස නොවේ, මල්ලවපොර කරුවන් මෙන් කායබලය වඩනු පිණිස පුරුෂ මදය වඩනු පිණිස නොවේ, ශරීරයේ අඟ පසඟ තර කරගැනීම පිණිස නොවේ, නළු නිළියන් මෙන් සිරුර පැහැපත් කරගැනීම පිණිස නොවේ, අන්තඃපුර ස්ත්‍රීන් මෙන් ශරීරයේ අඩු තැන් පුරවා ගැනීම පිණිස නොවේ, සතර මහා භූතයන්ගෙන් නිර්මිත මේ කය පවත්වා ගැනීම පිණිසයි, දිවිය යැපීම පිණිසයි, සාගිනි වේදනාව දුරු කරගැනීම පිණිසයි, බුදු සසුනේ පිළිවෙත් පුරනු පිණිසයි, ශරීරයත් ජීවිතයත් චිරාත් කාලයක් පවත්වාගැනීම පිණිසයි, මෙසේ ආහාර වැළඳීමෙන් සා ගිනි වේදනාව නමැති පුරාණ වේදනාවන් සන්සිඳෙන්නේය, පමණ ඉක්මවා ආහාර වැළඳීමෙන් හෝ අපථ්‍ය ආහාර වැළඳීමෙන් මතු ඇති විය හැකි වේදනා ඇති නොවන්නේය, ජීවිතය චිරාත් කාලයක් පවත්වා ගත හැකි වන්නේය, අයුතු සේ ආහාර සපයා ගැනීමක් ද නොවන්නේය’ යනුවෙන් පිඬක් පිඬක් පාසා නුවණින් සලකා ආහාර වැළඳිය යුතු වේ.

මෙසේ නුවණින් සලකා ආහාර වැළඳීමේ දී මේ ආහාරය විනෝදය පිණිස නොවළඳන බව මෙනෙහි කිරීමෙන් මෝහය නමැති අකුශලය ඇති වීමට තුඩුදෙන කරුණු ප්‍රහීණ වේ. පුරුෂ මද, බල මදාදිය වැඩීම පිණිස නො වළඳන බව මෙනෙහි කිරීමෙන් ද්වේෂය නමැති අකුශලය ඇති වීමට තුඩුදෙන කරුණු ප්‍රහීණ වේ. ඇඟ තර කර ගැනීම පිණිස, ඇඟ පැහැපත් කර ගැනීම පිණිස ආහාර නො වළඳන බව මෙනෙහි කිරීමෙන් රාගය ඇති වීමට තුඩුදෙන කරුණු ප්‍රහීණ වේ. එසේ ම විනෝදය පිණිස හෝ මදය වැඩීම පිණිස ආහාර නො වළඳන බව මෙනෙහි කිරීමෙන් තමන්ගේ චිත්ත සන්තානයේ සංයෝජන ධර්ම ඇති වීම වැළකීමට හේතුවක් වේ. ඇඟ තර කරගැනීම, ඇඟ පැහැපත් කර ගැනීම පිණිස නො වළඳන බව මෙනෙහි කිරීමෙන් අන් අයගේ සංයෝජන ධර්ම ඇති වීම වැළකීමට හේතුවක් වේ. එසේ ම මේ සතරාකාරයට ම නුවණින් කරන මෙනෙහි කිරීමෙන් නුනුවණින් ආහාර වැළඳීමේ කාම සුඛල්ලිකානුයෝගයේ ප්‍රහාණය සිදු වේ. එබැවින් මධ්‍යම ප්‍රතිපදාව සේවනය කරන ලද්දේ වෙයි.

එසේ ම නුවණින් සලකා ආහාර අනුභවය කරන තැනැත්තා ආහාර වෙනුවෙන් නො කළයුතු අකැප දේ නො කරන්නේය. කැප සරුප් ක්‍රමයට ලබාගත් ආහාරය නමුදු තෘෂ්ණාවෙන් පමණ ඉක්මවා වැළඳීම නො කරන්නේය. භෝජනයේ මාත්‍රඥතාවයෙන් යුතුව ආහාර වැළඳිය යුතු ආකාරය මෙසේ දැක්වේ.

‘චත්තාරො පඤ්ච ආලොපෙ අභුත්වා උදකං පිවෙ
අලං ඵාසු විහාරාය පහිතත්තස්ස භික්ඛුනො’

එනම් තමාගේ කුස පිරීමට අහර පිඬු සතර පහක් නො වළඳා ඒ ඇති වන ඉඩ පැන් වැළඳීමෙන් පුරවාගෙන ශාසන බ්‍රහ්මචර්යාව පුරන නිවනට යොමු වූ භික්‍ෂුවට පහසු විහරණය වන්නේය.

එසේ නුවණින් සලකා පමණ දැන ආහාර වැළඳීමෙන් උපන් සාගිනි වේදනාව දුරුවනවා මෙන් ම අභිනවයෙන් පමණ ඉක්මවා ආහාර ගැනීමෙන් හෝ අපථ්‍ය ආහාර ගැනීමෙන් වන වේදනාවකින් ද තොරව ත්‍රි ශික්‍ෂාව පුරාගත හැකි වේ. එබැවින් භෝජනයේ මාත්‍රඥතාවය චරණ ධර්මයක් වේ.

සවාසන සකලක්ලේෂයන් සහ මුලින් ම සිඳලූ තථාගතයන් වහන්සේට ආහාර පිළිබඳව පමණක් නොව කිසිදු දෙයක් පිළිබඳ තෘෂ්ණා මාත්‍රයක් හෝ නැත්තේය. එසේ ම සෑම මොහොතක් පාසා නුවණින් යුතුව ම කටයුතු කරන සේක. එහෙයින් ඒ තථාගතයන් වහන්සේ මේ භෝජනයේ මාත්‍රඥතාවය නමැති චරණ ධර්මයෙන් යුතු වන සේක.

මෙසේ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ භෝජනයේ මාත්‍රඥතාවය නමැති චරණ ධර්මයෙන් සමන්වාගත බැවින් ‘විජ්ජාචරණ සම්පන්න නම් වන සේක’ යැයි ‘විජ්ජාචරණ සම්පන්න’ ගුණය වැඩිය යුතු වේ.

4. ජාගරියානුයෝගය

ජාගරියානුයෝගය යනු නිදිවැරීම යි. නොනිදා මහණදම් පිරීමේ යෙදී සිටීම යි. තිරිසන් සත්වයෝ ද නොයෙක් විට නොනිදා සිටිති. මෙහි අදහස් කරන්නේ එබඳු නොනිදා සිටීමක් නොව නොනිදා සිටිමින් කාමච්ඡන්දාදි නීවරණයන්ගෙන් සිත පිරිසිදු කිරීම යි. එනම් සමථ විදර්ශනා භාවනාවන්හි නියැළීම යි.

ජාගරියානුයෝගය පුරන තැනැත්තා දිවා කාලයේ සක්මන් කිරීමෙන් ද හිඳගෙන කරන භාවනාවෙන් ද නීවරණ ධර්මයන්ගෙන් සිත පිරිසිදු කරයි. රාත්‍රී ප්‍රථම යාමයේ ද එසේ ම සක්මනෙන් හා හිඳීමෙන් සිත නීවරණ ධර්මයන්ගෙන් පිරිසිදු කරයි. රාත්‍රී මධ්‍යම යාමයේ දකුණු ඇලයෙන් එක් පයක් මත අනෙක් පය මඳක් ඇද ව තබාගෙන සිහියෙන් යුතුව අවදි වන වේලාව පිළිබඳ සංඥාව ඇතිව සිංහශෙය්‍යාවෙන් ශයනය කරයි. නැවත පශ්චිම යාමයේ අවදිව සක්මනෙන් හා හිඳීමෙන් සිත නීවරණ ධර්මයන්ගෙන් පිරිසිදු කරයි.

තථාගතයන් වහන්සේ බෝ මැඩ දී සවාසන සකලක්ලේශයන් දුරු කොට අර්හත්වය සාක්‍ෂාත් කළ බැවින් නීවරණ ධර්මයන්ගෙන් සිත පිරිසිදු කිරීමක් අවශ්‍ය නොවේ. එහෙත් උන්වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත් වීමෙන් පසු සෙසු අයට ද වඩා නිදිවැරීමෙහි නියැළී ලෝකසත්වයා සසරින් එතෙරෙ කරවීම පිණිස ලෝකාර්ථ චර්යාවේ යෙදෙන සේක. රාත්‍රී ප්‍රථම යාමයේ මිනිසුන්ට හා භික්‍ෂූන් වහන්සේලාට දහම් දෙසා, ප්‍රශ්න විසඳන තථාගතයන් වහන්සේ මධ්‍යමයාමයේ දෙවියන්ට දහම් දෙසයි. රාත්‍රී පශ්චිම යාමය කොටස් තුනකට බෙදාගෙන එහි පළමු කොටසේ ද සක්මන් කරමින් කල්ගෙවා දෙවන කොටසෙහි සිහි නුවණින් යුතුව සිංහශෙය්‍යාවෙන් ශයනය කරන සේක. නැවත තුන්වන කොටසේ අවදිව පූර්ව බුද්ධශාසනයන්හි ගුණදහම් පුරා පින්කර ඇති පුද්ගලයන් දකිනු පිණිස ලොව බලා වදාරණ සේක.

මෙසේ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සෙසු ශ්‍රාවකයන්ට වඩා උසස් ලෙසින් ජාගරියානුයෝගය නමැති චරණධර්මයෙන් යුක්ත වන සේක. එහෙයින් ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ‘විජ්ජාචරණ සම්පන්න නම් වන සේක’ යැයි ‘විජ්ජාචරණ සම්පන්න’ ගුණය වැඩිය යුතු වේ.

මතු සම්බන්ධයි.

දිද්දෙණිය රණගිරිලෙන ආරණ්‍යසේනාසන වාසී,

ත්‍රිපිටක විශාරද, විද්‍යාවේදී, ශාස්ත්‍රපති,
පූජ්‍ය මහව ඤාණාලෝක හිමි

Na Uyane Ariyadhamma Thero


 

Galigamuwe Gnanadeepa Thero

 


Sunday, November 8, 2020

. බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 11 කොටස

 41. බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 11 කොටස

Oct 31, 2020 | සිත නිවන භාවනා | 0 


41. බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 11 කොටස

බුදුරජාණන් වහන්සේ හඳුනාගත යුත්තේ බාහිර ප්‍රතිරූපයෙන් නොව ගුණ වශයෙනි. මෙපමණක් යැයි ප්‍රමාණ කළ නොහැකි ගුණ සමුදායකින් යුතු තථාගතයන් වහන්සේ ගුණ වශයෙන් හඳුනාගැනීමට නම් උන්වහන්සේගේ ගුණ පිළිබඳ දැනුම අවබෝධය ඇති කර ගත යුතු වේ. කෙටියෙන් බුදුගුණ භාවනාව සිදු කර අනතුරුව විස්තර වශයෙන් බුද්ධානුස්මෘතිය පුරුදු පුහුණු කිරීම පිණිස නව අරහාදි බුදුගුණයන් පිළිබඳ කෙටි විස්තරයක් මෙසේ ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ.


විජ්ජාචරණ සම්පන්න ගුණය – ඉතිරිය


පසළොස් චරණ ධර්මවල පළමුව එන ශීල සම්පන්න භාවය පසුගිය ලිපියෙන් විස්තර කර දෙන ලදී.


2. ඉන්ද්‍රිය සංවරය


දෙවැනි චරණ ධර්මය වන්නේ ඉන්ද්‍රිය සංවරය යි. එනම් ඇස, කන, නාසය, දිව, ශරීරය, මනස යන සය වැදෑරුම් ඉන්ද්‍රියයන් සංවර කර ගැනීමයි. මේ ඇස ආදි ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් රූප, ශබ්ද, ගන්ධ, රස, ස්පර්ශ, ධර්ම යන අරමුණු ගනී. ඇස නමැති ඉන්ද්‍රියයෙන් රූප නමැති අරමුණ සිතට ඇතුළත් කර ගනී. මනා සිහි නුවණින් තොරව ඇස නමැති ඉන්ද්‍රිය අසංවරව පරිහරණය කරන පුද්ගලයා ඇස නමැති දොරටුවෙන් කැමති කැමති ලෙස රූපාරම්මණයන් ගනී. ඒ හේතුවෙන් ඔහුගේ චිත්තසන්තානය තුළ රාග, ද්වේෂාදි අකුශල ධර්මයන් ඇති වේ.


ඉන්ද්‍රිය සංවරයෙන් යුතු පුද්ගලයා සිහිය නමැති කවුළු පියන්පතින් ඇස නමැති ඉන්ද්‍රිය වසාගෙන එල්බෙන රූපාරම්මණයන් සිහි නුවණින් කල්පනා කොට ඇතුළුට වැද්දගනී. ඒ පුද්ගලයා ඇසට ලක්වන රූපාරම්මණයන්ගේ ස්ත්‍රී, පුරුෂාදි නිමිති හෝ ශුභාදි වශයෙන් හෝ කෙලෙස් ඇති වීමට හේතු වන නිමිති නොගනී. (න නිමිත්තග්ගාහී හොති). එසේ ම දකින රූපයේ අත්, පා, සිනහ, කටහඬ, බැල්ම යනාදි වශයෙන් අනුව්‍යඤ්ජන ද නොගනී. (නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී හොති).


සෑගිරියේ වැසි මහාතිස්ස තෙරුන් වහන්සේ මෙසේ ඉන්ද්‍රිය සංවරයෙන් යුතුව ම කටයුතු කර උතුම් අර්හත්වයට පත් වූ බව විශුද්ධිමාර්ගයේ සඳහන් වේ. උන්වහන්සේ අට්ඨික භාවනාව පුරුදු පුහුණු කර තිබූ අතර නිරන්තරයෙන් සිහිනුවණින් යුතුව යෝනිසෝ මනසිකාරයෙන් කටයුතු කළහ. දිනක් සෑගිරියේ (මිහින්තලේ) සිට අනුරාධපුරය දෙසට පිඬුසිඟා වඩින අතරමඟ දී කාන්තාවක් මුණ ගැසිණි. ඇය සිය සැමියා සමඟ ඩබර කරගෙන නිවසෙන් පිටව යන අතර මේ තෙරුන් වහන්සේ දැක පොළඹවා ගැනීමට සිතා සිනාසුනාය. රූපයේ නිමිති හෝ අනුව්‍යඤ්ජන නොගන්නා තෙරුන් වහන්සේ ඇගේ දසන් පෙළ දකිත් ම පුරුදු පුහුණු කළ අට්ඨික භාවනාව නිසා ම ඇය පෙනුණේ ඇට සැකිල්ලක් ලෙස ය. මෙය අට්ඨික සංඥාව මැනවින් පුරුදු පුහුණු කළ විට ලැබෙන තත්වයකි. වර්තමානයේ සමහර කෙනෙක් මෙවැනි දේ විශ්වාස නොකරති. ඒ බෞද්ධ භාවනාව පිළිබඳ නොදන්නා නිසා ම වේ. වර්තමානයේ ද මෙවන් අත්දැකීම් ඇති අය අපට මුණ ගැසී ඇත. එහෙයින් සසර දුකින් අත මිදීමට කැමැත්තේ බෞද්ධ භාවනාව පිළිබඳ ශ්‍රද්ධාව දියුණු කරගනිත්වා. මහාතිස්ස තෙරුන් වහන්සේ ඒ මොහොතේ ම ඒ තමන් දුටු ආරමම්ණය අනුව විදසුන් වඩා අර්හත්වයට පත් වූහ. අනතුරුව ඉදිරියට වැඩම කිරීමේ දී ඒ ස්ත්‍රියගේ සැමියා මුණ ගැසී කිසියම් කාන්තාවක් හමු වූයේ දැයි ඇසූ විට තෙරුන් වහන්සේ පිළිතුරු දුන්නේ ස්ත්‍රියක් ද, පුරුෂයෙක් දැයි නොදන්නා බවත් ඇට සැකිල්ලක් මුණ ගැසුණු බවත් ය.


ඒ මහාතිස්ස තෙරුන් වහන්සේ තම ඇසට අරමුණු වූ රූපයේ ස්ත්‍රී, පුරුෂාදි නිමිති හෝ අත්, පා, සිනහ ආදි අනුව්‍යඤ්ජන හෝ නොගත් බැවින් ඒ මොහොතේ ම භාවනාව මස්තකප්‍රාප්ත කරගත හැකි විය.


අතීතයේ කරඬුලෙන වැඩ සිටි චිත්තගුත්ත තෙරුන් වහන්සේ ද එසේ ම ය. උන්වහන්සේට රජු වන්දනා කරන විට ද ‘සුවපත් වේවා මහරජ’ යැයි සෙත් පැතූ අතර දේවිය වන්දනා කරන විට ද එසේ ම සෙත් පැතූහ. ඊට හේතුව විමසා සිටි විට කියා සිටියේ වන්දනා කරන කෙනා රජු ද, දේවිය ද යැයි විශේෂයක් තමන් වහන්සේ නො සලකන බවයි. ඒ උන්වහන්සේගේ දියුණු ඉන්ද්‍රිය සංවරය නිසා ම වේ. සත් දිනක් රජ වාසලේ විසූ උන්වහන්සේ යළි කරඬුලෙණට වැඩම කර රාත්‍රී භාගයේ සක්මනට නැඟි කල්හි එදින කමටහන වඩාත් ප්‍රකට වන්නට විය. උන්වහන්සේ එදින තමන් වහන්සේගේ කමටහන වඩාත් හොඳින් ප්‍රකට බව දැන රාත්‍රී මැදියමට අනතුරුව ම සව් කෙලෙස් නසා උතුම් අර්හත්වය සාක්‍ෂාත් කළහ.


ඉන්ද්‍රිය සංවරයක් නොමැති තැනැත්තාගේ ඇසට රූපයක් එළඹ සිටි විට එය නිමිති, අනුව්‍යඤ්ජන ගැනීමෙන් ලස්සන රූපයක් ය, කැත රූපයක් ය යනාදි වශයෙන් සිත් පහළ කර ගනී. ලස්සනට මල් පිපී ඇති මල් ගසක් දකින පුද්ගලයා ඒ ලස්සන මල් ගස අරමුණු කරගෙන ලෝභ සිත් උපදවාගනී. නැතහොත් ඊර්ෂ්‍යා කිරීම් වශයෙන් ද්වේශ සිත් පහළ කර ගනී. පුරාණයේ නගරයට පොදු නගරද්වාරයක් තිබූ අතර එය විවරව ඇති විට ඇතුළු නුවර අනාරක්‍ෂිත වෙයි. ඇතුළු නුවර නිවෙස් දොරගුළු ලා තිබුණ ද අනාරක්‍ෂිත වෙයි. නගරද්වාරය විවර කර ඇති බැවින් සොරුන්ට ඇතුළු වී ගෙවල් බිඳ බඩු භාණ්ඩ පැහැර ගැනීමට හැකි බැවිනි. මෙසේ ඇස ආදි ඉන්ද්‍රියයන් සංවර කර නොගැනීමෙන් ඇසට අරමුණු වන රූපාදි ආරම්මණයන් නිසා අකුශල සිත් පරම්පරාවන් ඇති කර ගනී.


එහෙත් යෝනිසෝ මනසිකාරයෙන් යුතුව ඉන්ද්‍රිය සංවර කර ගත් පුද්ගලයා මල්ගසක් දැක එය ත්‍රිලක්‍ෂණ විදර්ශනාවට යොමු කරගනී. නැතහොත් මේ මල් බුදුරජාණන් වහන්සේට පූජා වේවා යැයි කුශල සිත් උපදවා ගනී. නගරයේ පොදු ද්වාරය වසා දැමූ විට ඇතුළු නුවර ගෙවල් දොරවල් වසා නොදැමුව ද ආරක්‍ෂිත වේ. සොරුන්ට ඇතුළු නො විය හැකි බැවිනි. මෙසේ ඉන්ද්‍රිය සංවරයෙන් යුත් තැනැත්තා තම ඇස ආදි ඉන්ද්‍රියයන්ට අරමුණු වන රූපාදි අරමුණු වල දී සිහියෙන් යුක්තව අකුශලය වළක්වාගෙන කුශලයට සිත යොමු කර ගනී.


භාග්‍යවතුන් වහන්සේට උසස් සිහියක් ඇත්තේය. උන්වහන්සේගේ සියලු කාය, වාක්, මනෝ කර්මයන් සිහි නුවණින් යුතුව ම සිදු කරන සේක. ‘සබ්බං කායකම්මං ඤාණපුබ්බංගමං ඤාණානුපරිවත්තං … සබ්බං වචීකම්මං … සබ්බං මනොකම්මං ඤාණපුබ්බංගමං ඤාණානුපරිවත්තං’ යැයි පැවසෙන්නේ එබැවිනි. බුදුරජාණන් වහන්සේ කිසිදු කාය වාක් මනෝ කර්මයක් සිහි නුවණින් තොරව නො සිදුකරන්නේ ම ය. එබැවින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ උසස් ඉන්ද්‍රිය සංවරය නමැති චරණ ධර්මයෙන් යුතු වන සේක.


මෙසේ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ උසස් ඉන්ද්‍රිය සංවරයකින් සමන්වාගත බැවින් ‘ඉන්ද්‍රිය සංවරය නම් චරණ ධර්මයෙන් සමන්විත වන සේක’. එහෙයින් ‘විජ්ජාචරණ සම්පන්න නම් වන සේක’ යැයි ‘විජ්ජාචරණ සම්පන්න’ ගුණය වැඩිය යුතු වේ.


මතු සම්බන්ධයි.


දිද්දෙණිය රණගිරිලෙන ආරණ්‍යසේනාසන වාසී,


ත්‍රිපිටක විශාරද, විද්‍යාවේදී, ශාස්ත්‍රපති,

පූජ්‍ය මහව ඤාණාලෝක හිමි

Galigamuwe Gnanadeepa Thero

 


Na Uyane Ariyadhamma Thero

 


Thursday, November 5, 2020

බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 10

 

බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 10 කොටස

40. බුද්ධානුස්සති භාවනාව – 10 කොටස

බුදුරජාණන් වහන්සේ හඳුනාගත යුත්තේ බාහිර ප්‍රතිරූපයෙන් නොව ගුණ වශයෙනි. මෙපමණක් යැයි ප්‍රමාණ කළ නොහැකි ගුණ සමුදායකින් යුතු තථාගතයන් වහන්සේ ගුණ වශයෙන් හඳුනාගැනීමට නම් උන්වහන්සේගේ ගුණ පිළිබඳ දැනුම අවබෝධය ඇති කර ගත යුතු වේ. බුද්ධානුස්මෘති භාවනාව වඩන පුද්ගලයා මෙම ලිපි පෙළේ මුලින් ම සඳහන් කළ ආකාරයට පිළිවෙළින් කෙටියෙන් බුදුගුණ භාවනා කොට අනතුරුව විස්තර වශයෙන් භාවනාව පුරුදු කළ යුතු වේ. කුමන භාවනාවක් සිදු කරන පුද්ගලයෙකු නමුදු තථාගතයන් වහන්සේ වදාළ නිවන් මාර්ගයේ ගමන් කරන බැවින් තථාගතයන් වහන්සේගේ ගුණ නිසි පරිදි හඳුනාගෙන කෙටි වේලාවක් හෝ මෙම භාවනාව කරන්නේ නම් මැනවි. එහෙයින් එකිනෙක බුදුගුණය පිළිබඳ ඉදිරිපත් කෙරෙන කෙටි විස්තරයේ ‘විජ්ජාචරණ සම්පන්න ගුණය’ පිළිබඳ තවත් කොටසක් මෙසේ ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ.

පසළොස් චරණ ධර්ම

විජ්ජාචරණ සම්පන්න ගුණයේ ත්‍රි විද්‍යා සහ අෂ්ට විද්‍යා ධර්මයන් කෙටියෙන් විස්තර කර චරණ ධර්ම පසළොස දක්වන ලදී. දැන් ඒ එකිනෙක චරණ ධර්මය පිළිබඳ කෙටි විස්තරයක් මෙසේ දැක්වේ.

1. ශීලසම්පන්න භාවය (සීලසම්පන්නො හොති)

චරණ ධර්ම යටතේ පළමුව ශීලසම්පන්න භාවය ලෙස දැක්වෙන්නේ ‘ප්‍රාතිමෝක්‍ෂ සංවර ශීලය’යි. එය සේඛ සූත්‍රයේ දී අනඳ මාහිමියන් වහන්සේ මෙසේ දේශනා කළහ.

‘මහානාමය, මේ ශාසනයේ ආර්ය ශ්‍රාවකයා සිල්වත් වූයේ වෙයි, ප්‍රාතිමෝක්‍ෂ සංවරයෙන් සමන්වාගත වූයේ වෙසෙයි, ආචාරයෙන් ද ගෝචරයෙන් ද යුතු වූයේ වෙයි, අණුමාත්‍ර වූ වරදෙහි ද බිය දකිමින් ඒ ඒ සිකපදය මැනවින් සමාදන්ව හික්මෙයි’

ශීලය සතරාකාර වේ. එනම් ප්‍රාතිමෝක්‍ෂ සංවර ශීලය, ඉන්ද්‍රිය සංවර ශීලය, ප්‍රත්‍ය සන්නිශ්‍රිත ශීලය, ආජීව පාරිශුද්ධි ශීලය වශයෙනි. මෙයින් ප්‍රාතිමෝක්‍ෂ සංවර ශීලය ලෙස හැඳින්වෙන්නේ බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් පනවන ලද සිල්පද ආරක්‍ෂා කිරීම් වශයෙන් පවතින ශීලය යි. එම සිල්පද බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ ආකාරයෙන් ආරක්‍ෂා නොකරන පුද්ගලයෙකුගේ සෙසු ඉන්ද්‍රිය සංවරාදි ශීලයන් ද ආරක්‍ෂා වීමක් සිදු නොවේ. ඒ නිසා පළමුව ශීලසම්පන්න භාවය වශයෙන් ප්‍රාත්මෝක්‍ෂ සංවර ශීලය පිළිබඳව දේශනා කළහ.

කෙතක් වපුරන ගොවියෙක් සතරාකාරයකින් කෙත ආරක්‍ෂා කර ගත යුතු වේ. වපුරන බීජ බොල් වී, කැඩුණු වී ආදියෙන් මිශ්‍ර වූයේ නම් ඒ තැන් වල නිසි පරිදි ගොයම හට නොගනී. අතරතුර ගොයම පාළු වේ. එසේ ම වී වපුරන තැනැත්තා නිසි පරිදි වී වැපිරීමට නොදනී නම් සමහර තැනක වැඩියෙන් ද, සමහර තැනක අඩුවෙන් ද වපුරයි. එයින් ද නිසි සරුසාර කෙතක් නොලැබේ. එසේ ම වපුරන ලද කුඹුරේ වතුර බැඳීමේ දී සමහර තැනක වතුර වැඩි වුවහොත් එතැන කුණු වේ. සමහර තැනකට වතුර මදි වුවහොත් එතැන ද සරු නොවේ. එසේ ම කුඹුර සී සෑමේ දී ද නිසි පරිදි සී සෑම නොකළේ නම් සමහර තැනක ප්‍රමාණවත් ව සී සෑම නොවී තවත් තැනක වැඩිපුර ගැඹුරට සී සෑමෙන් කිරිමැට්ට මතු වී කුඹුර තැනින් තැන නිසරු වේ.

මේ සතරාකාර දෝශයන්ගෙන් තොරව කුඹුර වපුරන ලද්දේ නම් එය පිරිපුන් කෙතක් බවට පත් වේ. එසේ ම ශීලය ආරක්‍ෂා කරන තැනැත්තා ද තමාගේ ශීලය සතරාකාරයකින් දොස් රහිතව ආරක්‍ෂා කර ගත යුතු වේ. තමන් රකින සිල්පද මුලින් හෝ අගින් නොකැඩී ආරක්‍ෂා කර ගත යුතු වේ. එසේ ම තමන් සමාදන් වූ සිල්පද මැදින් සිදුරු නොවී ආරක්‍ෂා කර ගත යුතු වේ. එසේ ම තමන්ගේ ශීලය අතර මැද පිළිවෙළින් සිල්පද දෙක තුනක් කැඩීමෙන් අපිරිසිදු නොවී ආරක්‍ෂා කර ගත යුතු වේ. එසේ ම තැන තැන සිල්පද කැඩීමෙන් තැන තැන අපිරිසිදු නොවී ශීලය ආරක්‍ෂා කර ගත යුතු වේ.

ශීලය අපිරිසිදු වූ පුද්ගලයා තෘෂ්ණාවේ දාස භාවයට පත් වේ. තමන් දකින, අසන දෙයට ඇලුම් කරන්නට පටන් ගනී. එසේ නොවනු පිණිස බුදුරජාණන් වහන්සේ පැනවූ සිල්පද නොපිරිහෙළා ආරක්‍ෂා කළ යුතු වේ. එසේ ආරක්‍ෂා කරන ශීලය නුවණැතියන් විසින් ප්‍රශංසා කරන ශීලයක් බවට පත් වේ. එම ශීලයේ පිහිටා භාවනා කරන පුද්ගලයාට උපචාර සමාධි, අර්පණා සමාධි ඉපදවිය හැකි වේ.

මේ ශීලසම්පන්න භාවය දැක්වීමේ දී භික්‍ෂුවක් ආචාරයෙන් ද ගෝචරයෙන් ද සමන්විත විය යුතු යැයි සඳහන් වේ. කායික වශයෙන් ද වාචසික වශයෙන් ද සිල්පද ආරක්‍ෂා කිරීම ආචාර සම්පන්න භාවය යි. භික්‍ෂුවක් විසින් නො හැසිරිය යුතු වෛශ්‍යාවන් සිටින තැන්, සුරා සැල් ආදි තැන් වල නොම හැසිර, කල්‍යාණමිත්‍රයන් ඇසුරු කරමින් ඇතුළු ගමේ දී වියදඬු පමණ දුර බලමින් සතර සතිපට්ඨානයෙන් යුතුව හැසිරීම ගෝචර සම්පන්න භාවය යන්නෙන් අදහස් වේ.

තව ද බුදුසසුනේ සිල්වත් පුද්ගලයා අණුමාත්‍ර වූ ද අකුශලයෙහි බිය දකිමින් වාසය කළ යුතු වේ. භික්‍ෂූන් වහන්සේලා නොදැන, නොසිතා ඇවතට පත් වන සිල්පද ඇත. ඒ ඉතා කුඩා සිල්පදයේ පවා බිය දකිමින් එහි ඇවතට පත් නොවී ශීලය ආරක්‍ෂා කර ගත යුතු වේ. මේ වරද කුඩා ය, අල්ප සාවද්‍යය යැයි සිතා කිරීමෙන් වැළකිය යුතු වේ. ඉතා කුඩා අල්ප සාවද්‍ය වරද පවා මහත් වරදක් සේ සලකා දුරින් ම දුරු වන පුද්ගලයා සිල්වත් වූයේ වෙයි. ඒ ආකාරයෙන් සියලු සිල්පද මැනවින් ම ගෙන සමාදන්ව රැකිය යුතු වේ.

මේ ආකාරයෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් පනවා වදාළ සිල්පද නොපිරිහෙළා ආරක්‍ෂා කිරීම ශීලසම්පන්න භාවය ලෙස හැඳින්වේ. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශීලය සෙසු ශ්‍රාවකයන්ගේ ශීලය අභිබවා ගිය උතුම් ශීලයක් වේ. දීඝනිකායේ බ්‍රහ්මජාල සූත්‍රයේ බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරන්නේ පුහුදුන් පුද්ගලයෙක් තථාගතයන් වහන්සේගේ ගුණ කියන්නේ නමුදු අල්පමාත්‍ර වූ ශීලගුණයක් අරබයා ගුණ කියන බවයි. එහෙත් තථාගතයන් වහන්සේගේ ශීල ගුණය අතිශය මහත් බව ශීලය චූලශීල, මජ්ක්‍ධිමශීල, මහාශීල යනුවෙන් තුන් ආකාරයකට බෙදමින් එහි දී බුදුරජාණන් වහන්සේ විස්තර කරන සේක. එසේ ම තථාගත ශ්‍රාවකයන් වහන්සේ ද එසේ ම සුපිරිසිදු සිල් ආරක්‍ෂා කරන ආකාරය සාමඤ්ඤඵල සූත්‍රාදියෙන් විස්තර වේ. එසේ අතිශය සුපිරිසිදු ශීල ගුණයක් ඇති බැවින් බුදුරජාණන් වහන්සේ ‘ශීලසම්පන්න භාවය’ නමැති චරණ ධර්මයෙන් යුතු වෙයි.

මෙසේ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සුපිරිසිදු ශීලගුණයකින් සමන්වාගත බැවින් ‘ශීලසම්පන්න බව නම් චරණ ධර්මයෙන් සමන්විත වන සේක’. එහෙයින් ‘විජ්ජාචරණ සම්පන්න නම් වන සේක’ යැයි ‘විජ්ජාචරණ සම්පන්න’ ගුණය වැඩිය යුතු වේ.

මතු සම්බන්ධයි.

දිද්දෙණිය රණගිරිලෙන ආරණ්‍යසේනාසන වාසී,

ත්‍රිපිටක විශාරද, විද්‍යාවේදී, ශාස්ත්‍රපති,
පූජ්‍ය මහව ඤාණාලෝක හිමි

පහාරාද සූත්‍රය

බුදුසමිදාණෝ පහාරාද අසුරයන් ගේ් පැමිණීම පිළිබඳ සතුට ප්‍රකාශ කරමින් පසෙක සිටි අසූරේන්ද්‍ර සම¼ග තමන් වහන්සේගේ එක් දේශනා ශෛලියක් වූ ප්‍රශ්නෝත්තර...