Thursday, September 2, 2021
ධම්මානුපස්සනාව - බොජ්ඣංග විදර්ශනාවෙහි පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය
Wednesday, September 1, 2021
සත්ති සූත්රය
සත්ති සූත්රය
227
මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක්හි භාග්යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර සමීපයෙහිවූ අනේපිඬු සිටාණන් විසින් කරවන ලද ජේතවනාරාමයෙහි වාසය කරණ සේක. එහිදී භාග්යවතුන් වහන්සේ ‘මහණෙනි’යි කියා භික්ෂූන් ඇමතූහ. ‘ස්වාමීනි’යි කියා ඒ භික්ෂූහු භාග්යවතුන් වහන්සේට උත්තර දුන්හ. (එවිට) භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ සේක.
“මහණෙනි, යම්සේ වනාහි තියුණු තලයකින් යුක්තවූ ආයුධයක් වේද, ඉක්බිති පුරුෂයෙක් එන්නේය. (අවුත්) ‘මම මේ ආයුධය අතින් හෝ මිටින් හෝ අගින් (අල්ලා) දෙකට නමන්නෙමි. මැදින් දෙකට නමන්නෙමි. නැවත දිග හරින්නෙමියි කියයි’ නම් මහණෙනි, ඒ කිමැයි සිතන්නහුද? ඒ පුරුෂතෙම මේ තියුණු තලයෙකින් යුක්තවූ ආයුධය අතින් හෝ මිටින් හෝ ගසා, අගින් (අල්ලා) දෙකට නැමීමට හෝ මැදින් දෙකට නැමීමට හෝ නැවත දිගහැරීමට හෝ සුදුසු (හැකි) වන්නේද?”
“ස්වාමීනි, එය නොවේමය.”
“ඊට හේතුව කවරේද?”
“ස්වාමීනි, මේ ආයුධය වනාහි තියුණු තලයකින් යුක්ත වූයේය. අතින් හෝ මිටින් හෝ ගසා අගින් (ගෙන) දෙකට නැමීමට හෝ මැදින් දෙකට නැමීමට හෝ නැවත දිගහැරීමට හෝ පහසු නොවේ. යම්තාක් (ඒ සඳහා උත්සාහ කරයිද) ඒතාක් ඒ පුරුෂතෙම වෙහෙසීමේ, විපතට පත්වීමේ කොටස්කාරයෙක් වන්නේය.”
“මහණෙනි, එසේම වනාහි යම්කිසි භික්ෂුවක් විසින් මෛත්රී සහගත සමාධිය වඩනලද්දේ, නැවත නැවත භාවිතා කරන ලද්දේ, යානාවක් මෙන් කරන ලද්දේ, වස්තුවක් මෙන් කරන ලද්දේ, එළඹසිටින ලද්දේ, මනාකොට පටන් ගන්නා ලද්දේ වේ. ඉදින් ඒ මහණහුගේ සිත කැලඹීමට යම් අමනුෂ්යයෙක් සිතන්නේ නම්, ඉක්බිති ඒ අමනුෂ්යයා තෙමේම වෙහෙසීමේ විපතට පත්වීමේ කොටස්කාරයෙක් වන්නේය.’
“මහණෙනි, එනිසා මෙහිදී, මෙසේ හික්මිය යුතු යි (කෙසේද?) ‘අපගේ මෛත්රී සහගත සමාධිය වඩන ලද්දේ, නැවත නැවත භාවිතා කරන ලද්දේ, යානාවක් මෙන් කරන ලද්දේ, වස්තුවක් මෙන් කරන ලද්දේ, එළඹසිටින ලද්දේ, මනාකොට පටන් ගන්නා ලද්දේ වන්නේය’ කියායි. මහණෙනි, තොප මෙසේ වනාහි හික්මිය යුතුයි.”
(පස්වෙනි සත්ති සූත්රය නිමි.
Tuesday, August 31, 2021
මිනිස් සිත
ධම්මානුපස්සනාව - බොජ්ඣංග විදර්ශනාවෙහි පීති සම්බොජ්ඣංගය:
ධම්මානුපස්සනාව - බොජ්ඣංග විදර්ශනාවෙහි පීති සම්බොජ්ඣංගය:
සිතේ සතුට පුණ්ය කර්මයක්
අම්බලන්ගොඩ, කහව ගල්දූව
ආරණ්ය සේනාසනයේ
කම්මට්ඨානාචාර්ය
ත්රිපිටකාචාර්ය, ත්රිපිටක විශාරද
කහගොල්ලේ සෝමවංශ හිමි
බුදුසරණ පත්රයේ මාස ගණනාවක් ම සතිපට්ඨාන සූත්ර දේශනාවේ විස්තර සඳහන් කරනවා. එයින් කායානුපස්සනාව , වේදනානුපස්සනාව, චිත්තානුපස්සනාව ඉදිරිපත් කළා. දැන් ධම්මානුපස්සනාවෙහි කොටස් වශයෙන් ඉදිරිපත් කරන්නේ. ඒ කොටස් අතරිනුත් බොජ්ඣංග විදර්ශනාවෙහි පීති සම්බොජ්ඣංගය ගැන අද සඳහන් කරමු.
පීතිය යනු සන්තෝෂය යි. සිතේ සතුට ලබා ගැනීම අත්යවශ්ය කාරණයක්. සෑම විටකම සිතේ සතුටක් තිබුණොත් එය පුණ්ය කර්මයක් බවට පත් වෙනවා. ‘සියලු සත්ත්වයෝ සුවපත් වෙත්වා’ යනුවෙන් සිහි කල්පනාවෙන්, සන්තෝෂයෙන් මෙනෙහි කළොත් එය උතුම් පිනක්. තරහවෙන් සියලු සත්ත්වයෝ සුවපත් වෙත්වා යනුවෙන් මෙනෙහි කළොත් එය සුදුසු නැහැ. සිත අපිරිසුදු යි. පී්රතිය නැහැ. සෑම පින්කමක ම සිත හොඳ නම්, පිරිසුදු නම්, පීති සම්බොජ්ඣංගය යෙදෙනවා. පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කර ගැනීම සඳහා අපි උත්සාහවන්ත විය යුතු වෙමු.
මෙලොව ජීවිතය හොඳින් සකස්කරගෙන, ආගමානුකූලව ජීවිතය හදාගෙන, පිනට දහමට යොමුව, විශේෂයෙන් පංචශීලය ආරක්ෂා කරගෙන , පෝයට අටසිල් සමාදන්ව , ධර්මශ්රවණය කර, භාවනා කර අපේ පින වැඩි කරගත යුතු යි. ඒ සෑම අවස්ථාවකම සිත හොඳ නිසා පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳට වැඩෙනවා. පීති සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙන කරුණු එකොළහක් තිබෙන අතර ඒ තුළින් ම සන්තෝෂය සිතෙහි පහළ වෙනවා. බෝධි අංගය නම් වූ බොජ්ඣංගය සිතෙහි දියුණු කරගන්නට සමත් වෙනවා.
පළමුවැන්න බුදු ගුණ මෙනෙහි කිරීම යි. ලොවුතුරා බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ගුණ මෙනෙහි කරද්දී අපේ සන්තානයෙහි පීති සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙනවා. ඉතිප ිසෝ භගවා අරහං සම්මා සම්බුද්ධෝ යන ගුණ පාඨය නිතර , නිතර මෙනෙහි කළ යුතු යි. අරහං ආදී බුදු ගුණ නවය කෙටියෙන් හෝ තේරුම දැනගත යුතු යි. ඒ මඟින් බුදු ගුණ භාවනාව සම්පූර්ණ කරගත හැකි යි. බුදු ගුණ භාවනාවෙන් රහත් ඵල ලැබූ භික්ෂූන් වහන්සේලා සිටිනවා. බුදු ගුණ භාවනාවෙන් සතර අපායෙන් අත් මිදිලා සුගතියකම වාසය කරන අය සිටිනවා. ඒ නිසා කවුරුත් නිදැල්ලේ හැසිරෙන සිතට යම් අරමුණක් දිය යුතු යි. තේරුම දැන ඉතිපි සෝ පාඨය සතර ඉරියව්වෙහිම මෙනෙහි කරන්න. එසේනම් එය පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙන ක්රමයක්. බුද්ධ පූජා තැබීමෙන්, දණ නමා වන්දනා මාන කිරීමෙන්, බුදු ගුණ මෙනෙහි කිරීමෙන් , සෑ රදුන් වහන්සේ, බෝධීන් වහන්සේ, සර්වඥ ධාතූන් වහන්සේ දැකීමෙන් බුද්ධානුස්සති භාවනාව සම්පූර්ණ කරගන්න පුළුවන්. එයින් අපට පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙනවා.
දෙවන කාරණය ධර්මයේ ගුණ මෙනෙහි කිරීම යි. ස්වාක්ඛාතෝ භගවතො ධම්මො යන පාඨය ඉතිපිසෝ භගවා අරහං කියන්නා සේ දිගටම නොනවත්වාම පැවසිය යුතු යි. සිතෙන් මෙනෙහි කළ යුතු යි. ධර්මයේ ගුණ හයක් තිබෙනවා. ඒවා මෙනෙහි කිරීම තුළින් පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙයි. සිතේ සතුට තිබෙන තරමට ම අපේ ගුණ හොඳට දියුණු තියුණු කරගෙන ඉදිරියට යන්න පුළුවන්.
තුන්වන කාරණය සඟ ගුණ මෙනෙහි කිරීම යි. ‘සුපටිපන්නො භගවතො සාවක සංඝො’ යන ගුණ නවය නිබඳවම මෙනෙහි කිරීමෙන් ද පීති සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙනවා. සැරියුත් , මුගලන්, ආනන්ද, කාශ්යප , රාහුල ආදී මහ රහතන් වහන්සේලාගේත් අද දක්වා ලෝකයේ පහළ වන සංඝයා වහන්සේගේත් ගුණවලට සඟ ගුණ යැයි කියනු ලබනවා. ඒවා නිතර මෙනෙහි කිරීමෙන් සංඝානුස්සති භාවනාව හොඳින් වැඩෙනවා. ලෝකයේ උතුම්ම ගුණ සිහි කරන ක්රම තුනයි තිබෙන්නේ. බුදු ගුණ, දහම් ගුණ , සඟ ගුණ පමණයි. ඒවා හොඳට දැන කියාගෙන කවුරුත් මේ අනුස්සති භාවනා ක්රම දියුණු කරනකොට පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳට වැඩෙනවා.
හතරවැන්න සීලානුස්සතියයි. එනම්, සීලයේ අනුසස් මෙනෙහි කිරීම යි. පන්සිල් රැකීමෙන්, අට සිල් රැකීමෙන්, දස සිල් රැකීමෙන් ලැබෙන්නා වූ පින මෙනෙහි කළ යුතු යි. සීලය ගැන මෙනෙහි කළ යුතු යි. මා පන්සිල් හොඳින් රකිනවා, අටසිල් රකිනවා, යනුවෙන් සීලයේ අනුසස් මෙනෙහි කළ යුතු යි. ශීලයේ වැදගත්කම සිතිය යුතු යි. කෙසේ හෝ සීලය ගැන මනා කොට මෙනෙහි කිරීමට තමන් සමාදන් වුණ ශීලය නිබඳව ම මෙනෙහි කළ යුතු යි.
පස්වැන්න ත්යාගය මෙනෙහි කිරීම යි. තමන් දානමය පින්කම් කර තිබෙනවා. ඒවා නිතර මෙනෙහි කළ යුතු යි. ත්යාගයේ, දානයේ අනුසස් නිතර මෙනෙහි කළ යුතු යි. ත්යාගවන්තයා, ශීලවන්තයා සංසාරයේ සුගතියක ම වාසය කළා. තථාගත ධර්මය අවබෝධ කළා. නිවනට පත් වුණා යනුවෙන් නිතර මෙනෙහි කරන විට උතුම් පිනක් ලැබෙනවා. පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳට දියුණු කරගන්නට පුළුවන්කම තිබෙනවා.
හයවැන්න දේවතානුස්සතිය යි. ශ්රද්ධාදී ඉන්ද්රියන් බලයෙන් දේවත්වයට පත් වුණ දෙවිවරු මෙන් තමා ද ඒ ගුණ දියුණු කරන්නට අවශ්ය යැ’යි සිතේ සතුටෙන් මෙනෙහි කළොත් පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙනවා. දාන , ශීල ,භාවනා, පින්කම් කර ශ්රද්ධා, වීර්යය, සති, සමාධි, ඥාන දියුණුවෙන් දෙවිවරු දේවත්වයට පත් වුණා මෙන් තමා ද ගුණ දියුණු කරනවා යැ’යි දෙවියන් සාක්ෂියේ තබාගෙන දේවතානුස්සතිය දියුණු කරන්නට අවශ්ය යි . එයිනුත් පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙනවා.
හත්වැන්න උපසමානුස්සතිය යි. කෙලෙස් සංසිඳෙන ක්රමය, නිවනෙහි ඇති වැදගත්කම , නිවනෙහි අනුසස් මෙනෙහි කිරීම යි. උපසම යනු සංසිඳීම යි. කෙලෙස් සංසිදීම යි. ලෝභ, දෝශ, මෝහ ආදී පව් සන්සිඳීම ගැන නිතර මෙනෙහි කළ යුතු යි. නිවන ගැන, නිවනේ අනුසස් ගැන මෙනෙහි කළ යුතු යි. එවිට පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳටම දියුණු කරගන්න පුළුවන්.
අටවැන්න රළු, සැදැහැ නැති පුද්ගලයන් ආශ්රයෙන් වැළකීම යි. පීති සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙන්නට නම්, දරදඬු පුද්ගලයන්ගේ ආශ්රයෙන්, සද්ධාදී ගුණ නැති පුද්ගලයන්ගේ ආශ්රයෙන් වැළකිය යුතු යි.
නවවන කාරණය සැදැහැවත් පුද්ගලයන් ආශ්රය කිරීම යි. තුනුරුවන්ට සමීප වූ උදවිය ආශ්රය කරනවිට තමන්ගේ පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳට වැඩෙනවා. ඒ උදවියගේ ගුණ ධර්ම ඇති නිසා, තමනුත් ඒ ගුණ ධර්මයන්හි යොමු වී කටයුත කරන්නට ඕනෑ යනුවෙන් සිත් පහළ වෙනවා.
දසවැන්න රත්නත්රයේ ගුණ ප්රකාශ සූත්ර මෙනෙහි කිරීම යි. බුදුගුණ, දහම් ගුණ, සඟ ගුණ ඇතුළත් සූත්ර දේශනා, ප්රසාද ජනක දේශනා තිබෙනවා. මේවා හොඳින් මෙනෙහි කළ යුතු යි. ප්රසාද ජනක දේශනා මෙනෙහි කරද්දී සිතෙහි සතුටට පත් වෙනවා. දම්සක් සූත්ර දේශනාව, මහා සමය සූත්ර දේශනාව, රතන සූත්රය, මහා මංගල සූත්රය වැනි ප්රසාද ජනක සුත්ර දේශනාවන් මෙනෙහි කිරීම තුළින් පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් දියුණු වෙයි.
එකොළොස්වැන්න පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කර ගැනීමට ඒ පිළිබඳව ඇලී ගැලී වාසය කිරීම යි. පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කර ගැනීම සඳහා මේ කරුණු වලින් සමන්නාගතව තමන්ගේ ජීවිතයට ශක්තිය ලබා ගත යුතු යි. එලෙස දියුණු කරගත්විට පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කිරීමට ලැබෙන්නේ. එසේනම් ඒවා පහළ වන ආකාරය, පවතින ආකාරය , නැතිවන ආකාරය හොඳින් මෙනෙහි කරගත් විට කරදර, පීඩා , බාධක නැතිව ඒ ගුණ ධර්ම ටික දියුණු කරගන්නට පුළුවන්කම තිබෙනවා. මේ ගැන සිතා, කල්පනාවෙන් හැකිතාක් ගුණ ධර්ම දියුණු කරගනු ලැබුවොත්, තමන්ට බණ, භාවනා ක්රම ඉදිරියට ගෙන යන්න පුළුවන්කම තිබෙනවා. එසේනම්, තම චිත්ත සන්තානයෙහි පීති සම්බොජ්ඣංගය හට ගන්නා ආකාරය, නැතිවන ආකාරය එකක් පාසා ම මෙනෙහි කරගත් විට පීති සම්බොජ්ඣංග භාවනාව හොඳට වැඩෙනවා. එය එකළොස් ආකාරයකින් මෙනෙහි කරගත් විට තමන්ගේ සිතෙහි උපන්නේ නැති වීර්යය, උපන්නේ නැති පීති සම්බොජ්ඣංගය උපදවා ගන්න පුළුවන්. උපන්නා වූ පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කර ගැනීමට පුළුවන්කම තිබෙනවා. මේ ගැන හසල දැනුමක් ඇතිකරගෙන ශීල, සමාධි, ප්රඥා ගුණ ධර්ම දියුණු කරගන්න මහන්සි ගත යුතු යි. එවිට තම සිතේ නූපන්නා වූ පීති සම්බොජ්ඣංගය උපන් බව ද, උපන්නා වූ පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු වන බව ද දැනගත යුතු යි. එලෙස පීති සම්බොජ්ඣංගය ඇතිවන, නැතිවන බැවින් අනිත්ය, දුක්ඛ , අනාත්ම වශයෙන් මෙනෙහි කිරීම පීති සම්බොජ්ඣංග විදර්ශනාව වෙයි.
මේ ගැන හොඳින් දැන කියාගෙන බුදු දහමෙන් ලබාගත යුතු සියලු ධර්ම සම්පත්තිය ලබාගෙන බුද්ධ ශාසනයත් රැකගෙන, පාරමී ගුණත් දියුණු කරගන්නට වාසනා සම්පත්තිය සැලසේවා!
- ජම්මික ප්රබෝධනී වැලිකල
ඔක්ඛා සූත්රය
ඔක්ඛා සූත්රය
226
මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් සමයෙක්හි භාග්යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර සමීපයෙහිවූ, අනේපිඬු සිටාණන් විසින් කරවනලද, ජේතවනාරාමයෙහි වාසය කරන සේක. එහිදී භාග්යවතුන් වහන්සේ ‘මහණෙනි’යි කියා භික්ෂූන් ඇමතූහ. ‘ස්වාමීනි’යි කියා ඒ භික්ෂූහු භාග්යවතුන් වහන්සේට උත්තර දුන්හ. (එවිට) භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළසේක.
“මහණෙනි, යමෙක් පෙරවරු (උදේ) කාලයෙහි (ප්රණීත භෝජනයන්ගෙන් පිරවූ) මහා සැළි සියයක් දන් දෙන්නේ වේද, යමෙක් මැදියම් කාලයෙහි (ප්රණීත භෝජනයන් ගෙන් පිරවූ) මහ සැළි සියයක් දන් දෙන්නේ වේද, යමෙක් සවස් කාලයෙහි (ප්රණීත භෝජනයන්ගෙන් පිරවූ) මහ සැළි සියයක් දන්දෙන්නේ වේද, යමෙක් පෙරවරු (උදේ) කාලයෙහි යටත්පිරිසෙයින් දෙනගේ තනයෙන් කිරි පීරක් දොවින පමණ කාලයකුදු ‘මෙත් සිත’ වඩන්නේ වේද, යමෙක් මැදියම් කාලයෙහි යටත්පිරිසෙයින් දෙනගෙන් කිරි පීරක් දොවින පමණ කාලයකුදු ‘මෙත්සිත’ වඩන්නේ හෝ වේද, යමෙක් සවස් කාලයෙහි යටත් පිරිසෙයින් දෙනගෙන් කිරි පීරක් දොවින පමණ කාලයකුදු ‘මෙත්සිත’ වඩන්නේ හෝ වේද, මෙය මුලින් කී දානයට වඩා මහත්ඵල ඇත්තේ වෙයි. මහණෙනි, එනිසා මෙහිදී මෙසේ හික්මිය යුතුයි. (කෙසේද?) ‘අපගේ මෛත්රී සහගත සමාධිය වඩන ලද්දේ, නැවත නැවත භාවිතා කරන ලද්දේ යානාවක් මෙන් කරන ලද්දේ, වස්තුවක් මෙන් කරන ලද්දේ, එළඹ සිටින ලද්දේ, මනාකොට පටන්ගන්නා ලද්දේ වන්නේය’ කියායි. මහණෙනි, තොප මෙසේ වනාහි හික්මිය යුතුයි.”
(සතරවෙනි ඔක්ඛා සූත්රය නිමි.)
Sunday, August 29, 2021
සම්බුදු සසුනේ අගසව් තනතුරු ලැබූ වගයි
හැඳීන වඳීමු මහ රහතුන් නිකෙලෙස්
හැඳීන වඳීමු මහ රහතුන් නිකෙලෙස්
බෙලිහුල්ඔය සීලසමාහිත යෝගාශ්රමවාසී,
ත්රිපිටකාචාර්ය, ත්රිපිටක විශාරද,
අභිධර්මය පිළිබඳ කථිකාචාර්ය,
ශාස්ත්රපති, රාජකීය පණ්ඩිත,
බලංගොඩ රාධ හිමි
" ස්පර්ශ වූ තැන වන මුඛයක් බවට පත්වන පතොක්, කටුපිල වැනි ගස් වර්ග වැවෙන මිහි මත, පිපෙන හතු, රස නහර පිනවන ආහාරයක් වන්නේ පසෙහි වූ විශේෂ ගුණයක් නිසාවෙන් නොවේ. වපුල බීජයෙහි ඒ රසදායක ශක්තිය ඇති බැවිනි. එලෙසින්ම සිතක වැඩෙන අශෝභන සිතිවිලි ධාරාව මගින් පුද්ගලයෙකුගේ හද සන්තානය විසම වන්නේ ද, සෝභන - ශාන්ත හැඟීම් සමුදාය හේතුවෙන් පාරිශුද්ධ වන්නේ ද, සිතෙහි වූ විශේෂ ගුණයක් නිසාවෙන් නොවේ."
චෛතසික ශක්තීන්ගේ අසමාන සංයෝගය පදනම් කරගෙන ය. ඒ අනුව නොකිලිටි මනසක් බලාපොරොත්තු වන තැනැත්තා විසින් අඳුරු සිතුවිලි හැරදමා සුප්රබුද්ධ කල්පනාවන්ගෙන් යුක්තව, විරාගීව, වීතදෝසීව මුලාවෙන් නිදහස්වීම උදෙසා තම කල්පනාව මෙහෙයවා ගත යුතු ය.
අප මහා ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ යනු මායාවී මනෝපවිචාරයන්හි අක්මුල් සිඳ හෙලමින් දුර්දාන්ත වූ සිතිවිලි නිවා, හද සන්තාප ඉවත් කළ අභිනව මහා මුනි වරයාණෝ ය. ඉන් පසුව ඛේදංගත ලෝ සතුන්ට ඒ සුදම් අමා ඔසු පොවා එමගින් පැහැබර වූ සිත් මලේ විමුක්ති සුගන්ධය කසාවත් ධර බුදු පුතුන්ගේ හද සුමුඟෙහි බහාලමින් දේශ දේශාන්තරයෙහි පැතිරවූහ. කෙලෙස් බර බිම තබා නිවන් සුව හද දරා දස දිග වැඩම කළ ඒ රහතන් වහන්සේලා ඒකාන්තයෙන් සැපවත් වූවෝ ය. තණ්හාව ද, අස්මිමානය ද, මෝහ ජාලය ද පදාලනය කළහ. සිතේ කැළඹීම් රහිත, ලෝකයෙහි නොනැගෙන - නොපැටලෙන සැහැවි ඇති ඒ රහත්හු ගිම්හානයෙහි වට වැස්සක් සේ ඇවිලගත් සිත් සතන් නිවාලූහ. පඤ්චස්ඛන්ධය පිරිසිඳ අවබෝධ කොට, ප්රශංසා කළ යුතු සත්පුරුෂයන් බවට පත් වෙමින් බුදුරදුන්ගේ ලයෙහි උපන් දරුවෝ වූහ.
බුදුරදුන් වදාළ පරිදි මහා රහතන් වහන්සේ කිසි ලෙසකින් වෙනස් නොවන ධර්මතා සතක ඉන්ද්රඛීලයක් සේ පිහිටි සේක. ඒ අතර පළමු වැන්න ශ්රද්ධාවයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි අසීමිත ආදරයක්, ගෞරවයක් ඇතිව වෙසෙන ඒ ක්ෂීණාශ්රවයන් වහන්සේලා බුදු සිරිපා නමදින සේක් දණ මඩුලුවල පටන් මුලු සිරිපාදයම සිඹ සිඹ මල් ඇත්තේ නම් එකිනෙක පුදා සියල්ලන්ට ප්රථමයෙන් වන්දනා කරන සේක. ඒ අනුව බුදුන් නොවඳීන රහත්හු ලොව කිසි ලෙසකින්වත් සිටිය නොහැක. සෝවාන් ආදී සෙසු මගඵල ලාභීන්ටත්, මිනිසුන්ටත්, දිව්ය බ්රහ්මයන්ටත් වඩා බලවත් වූ ද, නොසිඳෙන උල්පතක් බදු වූ ද බුද්ධ ගෞරවය ඇති බව මහ රහත් ගුණයකි.
අනුමාත්ර වූ ද, පාපයට ලජ්ජා වන ස්වභාවය හිරිය නමිනුත්, බියවන ස්වභාවය ඔත්තප්පය නමිනුත් වදාරා ඇත. ඒ ධර්මතා යුගලය රහතන් වහන්සේගේ ජීවිතයෙහි සෑම නිමේෂයකම එළැඹ පිහිටන බැවින් ඒ උතුමන් වහන්සේ රහසින් හෝ, එළිපිට හෝ කිසිදු පාපයක් නොකරන සේක. ගමනින් ශාන්තව, පැවැත්මෙන් සංවරව සෑම ඉරියව්වක් ම පරම වූපසමයකින් යුක්ත වන්නේ ය. නිග්රෝධ රහතන් වහන්සේ කුඩා සාමණේර නමකි. දිනක් ධර්මාශෝක රජුගේ රාජාංගණයෙන් වැඩම කරන සේක් උඩුමහල් තලයේ සිටි රජතුමා විසින් දක්නා ලදී. වර්ෂ ගණනක් සිදුකරන ලද කුරිරු යුද්ධයෙන් ඇළලී ගිය සිතක් ඇතිව; සිදු වූ මිනිස් ඝාතනයන් ගැන පසුතැවිලි වෙමින් හුන් රජුගේ චිත්ත සන්තාප මුලුමනින්ම නිවා දමන්නට ඒ දසුන හේතුවිය. අනතුරුව රජ මැදුරට වැඩම කරවා ගෙන සිංහාසනයෙන් පූජා කොට ඇසූ බණ පදයෙන් ලැබූ අස්වැසුම කෙතරම් ද යන වග ධර්මාශෝක රජුගේ ශාසන මෙහෙවරින් වටහාගත හැකි ය.
බුද්ධ පුත්ර වු ඒ රහතන් වහන්සේලා සතුරන්ය, මිතුරන්ය කියා හෝ පොහොසතුන්ය, දුප්පතුන්ය කියා හෝ කුලවතුන්ය, කුලහීනයන්ය කියා හෝ කිසිදු පුද්ගලයෙකු ප්රමාණ නොකරන අතර සියල්ලන්ම සංසාර දුක්ඛයෙන් දුක්ඛිත වූවන් ලෙස සලකා පිහිට වන සේක. සම සිතින් දම් දෙසන සේක. මහා කාශ්යප රහතන් වහන්සේගේ චරිතාපදානය මෙහිලා දෘෂ්ඨාන්තයකි. සක් දෙව් රජතුමා ඇතුලු දෙව් පිරිස විසින් දානය පූජා කිරීමට මග බලා සිටියදී අසරණ ලාදුරු රෝගියා දුන් බත් පාත්රයට ගැලවී වැටුණ සැරව මිශ්ර ඇගිලි පුරුක ඉවත් කොට ඔහුට පෙනෙන ලෙස වළඳා එපමණින්ම සැහීමකට පත්වූ සැටි සිහිකිරීම මගින් සැබෑ රහතන් වහන්සේ හඳුනා ගැනීමට හැකිවේ. රහත් වීමට ප්රථමයෙන් එතරම් දැන උගත්කමක් නොතිබුණද කෙලෙසුන් නැසීම තුළින් ලද ආනුභාවයක් ලෙස ඉතා උසස්, ජීවිතාවබෝධයක් ලබන ලදුව ඕනෑම පිරිසක් ඉදිරියේ විශාරදව කථා කිරීමට, දම් දෙසීමට, පැණ විසඳීමට තරම් බහුශ්රැත බවක් බොහෝ සෙයින් රහතන් වහන්සේලාට පහළ වේ. එය රහතන් වහන්සේ හඳුනා ගත හැකි සතරවන කාරණයයි. කිසිදු අයුරකින් ක්ෂීණාශ්රවයන් වහන්සේගේ ප්රකාශයක් බුදුන් වදාළ ධර්මයට පටහැනි නොවේ. අක්ෂරයකින්වත් ධර්මාර්ථයන්ට විශදෘෂ නොවන පරිදි මගඵල ලාභීහු ධර්මය ප්රකාශ කරති. තමන්ගේ බාහිර උගත්කම්, හැකියාවන්, ශිල්ප ඤාණ, කලා කුසලතා, සහජ තත්වයන්, දේශපාලන මති මතාන්තර ආදී ලෞකිකත්වය තුළ පුරසාරම් දොඩන්නෝ රහත්හු හෝ මගඵල ලාභීහු හෝ නොවෙති. යටත් පිරිසයින් කල්යාණ පෘථග්ජන භික්ෂුව ද උක්ත අවිෂයන්හි නොලැග සිටීමට වගබලා ගනියි.
රහතන් වහන්සේගේ ජීවිතයේ ඇති සතිමත් භාවය ඒ උතුම් ජීවිතයෙන් කැපී පෙනෙන පස්වන කරුණයි. පමණ සහ විනය උල්ලංඝනය කොට කෙරෙන ගිහි - පැවිදි ඇසුර නිසරු ලෙස දක්නා ඔවුන් සැතපෙන කාලය හැර සෙසු අවස්ථා ගත කරන්නේ සතර සී වටන්හි යොමුකළ මනසිකාර ඇතිවමය. ඒ අනුව පැහැදිලි වන කරුණක් වන්නේ ඔවුනොවුන්ට අපවාද නගන්නෝ, දොස් පවරන්නෝ, වාදය පිණිස ධර්මය කියන්නෝ රහත්හු හෝ රහත් මාර්ගයට පිළිපන් අය හෝ මගඵල ලාභීහු නොවෙතියි යන්නයි.
පඨවීසමො නො විරුජඣති
ඉන්දඛීලූපමො තාදි සුබ්බතො
රහදොව අපෙත කද්දමො
සංසාරා න භවන්ති තාදිනො
යන මෙය බුදු මුවින් රහතන් වහන්සේ ගැන වදාළ දෙසුමකි. ඒ අනුව රහතන් වහන්සේ සෑම කල්හි, මහා පොළොවට මළ මුත්රා බහාලන්නේ නමුදු, සුවඳ මල් පෙති විසුරුවන්නේ නමුදු කිසිවෙකු හා හාද වීමක් හෝ විරුද්ධ වීම නැතිව සියල්ල සම සිතින් ඉවසන සේක. අෂ්ට ලෝක ධර්මයෙන් අකම්පිත වන සේක් ඉන්ද්රඛීලයක් මෙන් සියල්ල අභිබවනය කරන සේක.
රොන් මඩ නොමැති විලක් කලතා අපිරිසුදු කළ නොහැක්කා සේ රහත් මුනිවරු කෝප ගැන්විය නොහැක්කෝ ය. ලැබෙන චීවරයකින්, කුස පිරෙන බොජුනකින්, රුක් මුලක, ගල් ලෙනක සෙවනකින් යැපෙමින් බ්රහ්මචරිය වාසයෙහි නොතිත්ව කල් ගෙවන්නෝ බුදුරදුන් විසින් මනු ලොවට දායාද කළ රහතන් වහන්සේලා පමණි. නොපනත්කම් හපන්කම් ලෙස සලකන ඇතමුන්ට රහතන් වහන්සේලාගේ ගුණ සුවඳ මකා දැමීමට හෝ රහත් ගුණ තමා කෙරෙහි ආරෝපණය කරගැනීමට එතරම් කාලයක් ගත නොවේ. දහමෙන් ලැබෙන රක්ෂණාවරණ ගුත්තිය හෙවත්, සතර සතිපට්ඨානයෙහි සිත හැසිරවීමෙන් ලැබෙන සැහැල්ලු පැවතුම් වලින් යුතු ජීවන සුවය මොහොතක් වත් නොවිඳී ගිහි - පැවිදි දෙපිරිසටම රහතන් වහන්සේලා ගැන කියාදීම විහිළුවකි.
‘ආරද්ධ විරියතා’ යනු විශුද්ධි දේව රහතුන් ගැන වදාළ සවැනි කරුණයි. එනම් අරඹන ලද වීර්යයෙන් යුක්ත බවයි. රහතන් වහන්සේට අමුතුවෙන් සාදාගත යුතු නිවනක් නැත ද, අමුතුවෙන් දුරුකළ යුතු ක්ලේශයක් නැත ද පෙර සේඛ භූමියෙහි දී මගඵල පිණිස යම් මානුෂීය වූ ද කායික වූ ද වැර වෑයමක් ගත් සේක් නම් අරිහත් ඵල ප්රතිවේදයෙන් පසුව ද එලෙසින් ම වීර්යය පවත්වන සේක. එය සැබවින්ම විශ්මිත කරුණකි. ඇතැම් රහතන් වහන්සේලා වර්ෂ ගණන් සැතපෙන ඉරියව්ව හැර සෙසු තුන් ඉරියව් වලින් විමුක්ති සුව විඳීමින් කල් යවති. එය එසේම ය. සැරියුත් - මුගලන් ස්වාමීන් වහන්සේ වර්ෂ තිහක් ද, අනුරුද්ධ තෙරුන් වර්ෂ පණස් පහක් ද, බක්කුල තෙරුන් වර්ෂ අසූවක් ද, නාලක තෙරුන් පිරිනිවෙන තුරු ද ඇඳක පිට නොතබා කල් යැවූ බව සක්ක පඤ්හ සූත්ර වර්ණනාවේ සඳහන් වේ. එබැවින් ලෝකයේ වැඩ සිටි වීර්යවන්තම පිරිස රහතන් වහන්සේලා බව කිව යුතු ය.
මෝහ ඇඳීරිය දුරු කොට ප්රඥා චක්ෂුසින් ලොව දකින බව හත්වැනි මහා රහත් ගුණයයි. රූපාදී අරමුණක් විෂයයෙහි කිසිදු ක්ලේශයක් හට නොගන්නා ලෙසත්, සිත පැවැත්වීමේ හැකියාව පරිපූර්ණ වශයෙන් ලැබෙන්නේ අරිහත් ඵල විමුක්තියෙනි. කාමාදී ලෝකත්රය විෂයෙහි මෝහනීය බව ඇති තාක් ඔහු සදොස් පුද්ගලයෙකි. අඩුවැඩි වශයෙන් අවුල් වියවුල් ඔහුගෙන් බලාපොරොත්තු විය යුතුමය. එහෙත් සව් කෙලෙසුන් නැසූ උතුමන්ගෙන් කුහුඹුවෙකුටද වන අනතුරක් නොමැත. අනෙක් අතට රහතන් වහන්සේගේ මෙත් සිතෙහි ශක්තිය පැතිරවීම මගින් වන්නේ සියල්ලන්ටම නවෝදයකි. උන්වහන්සේලාගේ කරුණාවට පාත්ර වූ දෙවියාද, මිනිසාද, තිරිසනාද, යන සෑමදෙනාම අපමණ අස්වැසුමක් ලැබූ බව ථේර ථේරී ගාථාවන්ගෙන් ප්රකට වේ. රහතන් වහන්සේලා අසංවර වචනය හෝ ක්රියාව නිසා කිසිවකුගේ හෝ දෝෂ දර්ශනයට ලක් නොවෙති. එබඳු කාය වාග් ප්රගල්බ මුලිනුපුටා දමා හුදෙකලාවක, නිහැඬියාවක, මිහිර විඳීන ඒ උතුමෝ වස්ත්ර, ආහාරපාන, බෙහෙත් රැස් නොකරති. යාන වාහන, වතු කුඹුරු, ගෝල බාලයන් වගේම තනතුරු තාන්න මාන්න පිටුපස ද කිසි ලෙසකින්වත් නොයති. ‘සන්තං තසස මනං හොති - සන්තවාචාච කම්මච’ සංවර වූ සිත ඇති රහතන් වහන්සේගේ වචනය සහ කය සංවර වීම පුදුමයක් නොවේ. සිතේ හැසිරීම ප්රකට වන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ වචන සහ කායික ක්රියාකාරකම් - ඉරියව් පැවැත්වීම් ආදියෙනි.
සප්ත බොජ්ඣංග නම් වූ සප්ත රත්නයන්ගෙන් යුක්ත ත්රි ශික්ෂාවන්ගෙන් ලැබූ ඤාණය ඇති සංයමීන්ට ජන සමාජය තුළ කැපී පෙනීමේ ආශාවක් නොමැත. තම ජීවිතයේ පුද්ගලිකත්වයන් බුදු බණ හා මිශ්ර කොට පවසන්නට යාමෙන් පරියත්ති ශාසනයට වන බලපෑම ගැන හොඳීන්ම දන්නේ රහතන් වහන්සේලා මගඵල ලාභීහුය. එබැවින් ඔවුහු සූත්රයද, විනයද අභිධර්මයද, සුදුසු පරිදි අර්ථකථාව ඇසුරු කර ගනිමින් දේශනා කිරීම හැර ධර්මාර්ථ විකෘතියක් දැන හෝ නොදැන සිදු නොකරති. තමා අන්යයන්ට වඩා හීනය හෝ උසස්ය යන හැඟීම් ඇතිවූ විට ඊර්ෂ්යාව හෝ මසුරුකම හට ගනී. සම ලෙස සිතන්නට පුරුදු වීමෙන් නිහතමානීකම වැඩිහිටි ගෞරවය ආදී යහගුණ මැකී යයි. රහතන් වහන්සේලා ‘විධාසු න විකම්පන්ති’ යැයි වදාළ පරිදි ත්රිවිධ මානයන්ට පත් නොවෙති. එනිසාම ලෝකයේ කිසිම පුද්ගලයෙකු සමඟ සිතිවිල්ලකින් වත් උරණ වීමේ ස්වභාවයක් රහත් මුනිවරුන්ට නැත. ඒ උතුමන් වහන්සේලා පා තබන භූමිය පවා පරම පාරිශුද්ධ වන්නේ එබැවිනි.
නැති ගුණ හුවා දැක්වීම පුහුදුන් ගතියකි. එහෙත් රහතන් වහන්සේලා ඇති ගුණයන් ද සඟවා ගන්නේ ගුණය විෂයෙහි පවා අල්පේච්ඡ වන බැවිනි.
පඤ්චස්ඛන්ධයෙහි හෝ කාලත්රයෙහි හෝ භවත්රයෙහි හෝ තෘෂ්ණා දෘෂ්ඨි බැඳීම් නැති රහත් උතුමෝ ද නිවන් රස විඳීන ලද මගඵල ලාභීහු ද ලොව වෙසෙනා පරම අහිංසකයෝ වෙති. යමෙකු විසින් ඒ අවිහිංසා ගුණය නිවට නියාලු කමක් ලෙස සලකන්නේ නම් හෝ , තමා කෙරෙහි එළවා මවා දක්වන්නේ නම් හෝ විපාක අවස්ථාව අතිශයින් බිහිසුණු වනු ඇත.
පහාරාද සූත්රය
බුදුසමිදාණෝ පහාරාද අසුරයන් ගේ් පැමිණීම පිළිබඳ සතුට ප්රකාශ කරමින් පසෙක සිටි අසූරේන්ද්ර සම¼ග තමන් වහන්සේගේ එක් දේශනා ශෛලියක් වූ ප්රශ්නෝත්තර...
-
බදුල්ල, බණ්ඩාරවෙල පාර ශ්රී ගෞතම සමාධි බුද්ධ මන්දීරයේ දර්ශනපති බඩල්කුඹුරේ ධම්මසිද්ධි හිමි ලොව්තුරා තථාගත අමාමෑණි බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පළම...
-
බත්තරමුල්ල සිරි සුදස්සනාරාම සදහම් සෙනසුනෙහි ප්රධාන අනුශාසක ආචාර්ය මිරිස්සේ ධම්මික හිමි භාග්යවතුන් වහන්සේ දේශනා කළ උතුම් ශ්රී සද්ධර්මය පරම...
-
ඛුද්දක නිකායෙහි උදාන පාලිය: මුචලින්ද නා රජුගේ බුද්ධ උපස්ථානය මහමෙව්නා භාවනා අසපු සංචිතයේ නිර්මාතෘ සහ අනුශාසක කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද...