Thursday, September 2, 2021

ධම්මානුපස්සනාව - බොජ්ඣංග විදර්ශනාවෙහි පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය


ධම්මානුපස්සනාව - බොජ්ඣංග විදර්ශනාවෙහි පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය:

දරදඬු නැති සිත
අම්බලන්ගොඩ, කහව ගල්දූව
ආරණ්‍ය සේනාසනයේ
කම්මට්ඨානාචාර්ය
ත්‍රිපිටකාචාර්ය, ත්‍රිපිටක විශාරද
කහගොල්ලේ සෝමවංශ හිමි

සති ගණනාවක් ම සතිපට්ඨාන සූත්‍රය පිළිබඳ විස්තර ද, භාවනා කරන ක්‍රමය ද සඳහන් කළා. බොජ්ඣංග විදර්ශනාව, සෝවාන් ආදී මාර්ග ඵල හැර අනෙක් සියලුම දේ වෙනස්ව යයි. බොජ්ඣංග ද ඇතිවෙනවා, නැතිවෙනවා, නීවරණ ද ඇතිවී නැතිවී යනවා.

ස්කන්ධ ද එලෙසම යි. ආයතන ද එසේම යි. වෙනස් නොවන්නේ ලෝකෝත්තර ධර්ම පමණ යි. නව ලොවුතුරා ධර්මය සොලවන්න පුළුවන්කමක් නැහැ. ඒ නිසා ඒ ධර්ම පිළිබඳ හොඳ දැනීමකින් යුතුව සීලාදී ප්‍රතිපත්ති ද අනුගමනයෙන් ඉදිරියට යා යුතු යි. නිවන් මඟෙහි දොරටු වසා ඉදිරියට යන පින්බර ගමන අහුරන්නේ කෙලෙස් මඟින්. ප්‍රධාන වශයෙන් ලෝභ, දෝස, මෝහ යන ත්‍රිවිධ අංග අකුසල මූල නම් වෙයි. මේ මඟින් කෙලෙස් එක්දහස් පන්සියයක් ඇති වෙයි. භාවනාවේ දී සිදු වන්නේ මේ ලෝභ, දෝස , මෝහ අකුසල මූල ඉවත්කර ගැනීම යි. ලෝභ, දෝස, මෝහ සිතෙහි තබාගෙන බණ, භාවනා කරන්නට , පින්කම් කරන්නට තබා සාර්ථකව කිසිවක් කරන්නට බැහැ. නිවන් සුව පතා කරන පින්කමක දී මේ කරුණු තුන සිතෙහි තිබුණොත් නිවන් සුව ලබන්නට බැහැ. ඒ නිසා සියලු අකුසල ධර්මයෝ උත්පාදනය කරන ලෝභ, දෝස, මෝහ තිදෙනා ටිකෙන් ටික ඉවත් කළ යුතු යි. තණ්හාව, තරහව දෙදෙනා නය යි, පොළග යි වගෙ යි. මේ දෙදෙනා ඉවත් කර ගැනීම ලෙහෙසි පහසු දෙයක් නො වෙයි. එසේනම්, කවුරුත් මේ අකුසල මූල සිතෙන් ගළවා ගන්නට මහන්සි ගත යුතු යි. දන්දීමෙන් ලෝභයත්, සීලයෙන්, මෛත්‍රී භාවනාවෙන් තරහවත් දුරු කර ගන්න පුළුවන්. බණ, භාවනාවෙන්, ඉගෙනීමෙන් මෝහය දුරු කළ හැකි යි. මෙම පාපී සිතිවිලි තිදෙන ඉවත්කලොත්, තම තමාට පුළුවන්කම තිබෙනවා, නිවන් මඟ විවෘත කර ගන්න. එසේ නොවුණොත් නිවන් මඟ අහුරාගෙන වාසය කරනවා.

අද සඳහන් කරන්නේ පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය පිළිබඳව යි. භාවනා කරන්නේ කෙසේදැ’යි දැන ගැනීම යි. පස්සද්ධි යනු දරදඬු ගතිය නැති බව යි. පස්සද්ධි තම සිතෙහි පහළ කර ගත යුතු යි. එය ලබන්නට නම් තමන්ට හොඳ ශක්තියක් සිතෙහි ඇතිකර ගත යුතු යි. පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය උපදවා ගන්නට උපකාරක ධර්ම හතක් තිබෙනවා. භෝජන සප්පය – ලෝභ, දෝස, මෝහ ආදී දුරු කර ගන්න සුදුසු ආහාරයක් ලැබිය යුතු යි. කර්කෂ ආහාර ලබාගෙන එම ක්‍රම අනුගමනය කරන්නට බැහැ. මාතික මාතා යනුවෙන් උපාසිකාවක් බුද්ධ කාලයේ සිටියා. එතුමිය සිටි ප්‍රදේශයට ස්වාමීන් වහන්සේ පිරිසක් වැඩම කළා, වස්සාන කාලය ගත කරන්න. ඉතින්, ඒ ස්වාමීන් වහන්සේලාගෙන් අපටත් බණ , භාවනාවක් කියලා දුන්නොත්, යනුවෙන් ඉල්ලීමක් කළ විට භාවනාවක් කියා දුන්නා. ඒ මඟින් මාතික මාතාව අනාගාමී මාර්ග ඵල ලැබුවා. තමන්ගේ නුවණින් විමසුවා, ස්වාමීන් වහන්සේ කෙලෙස ද? කියා. ඒ උත්තමයන්ට තාම උසස් තත්ත්වයක් නැහැ. හේතුව වුණේ දාන මානවල අඩුපාඩුව යි. එතුමිය ස්වාමීන් වහන්සේලාට අවශ්‍ය සියලු පහසුකම් ලබා දුන්නා. නොබෝ දිනකින් ම ස්වාමීන් වහන්සේලා රහත් බව ලැබුවා. බුදුරජාණන් වහන්සේ ළඟට වැඩම කළ ස්වාමීන් වහන්සේලා මෙලෙස පැවසුවා. ස්වාමීනි, මාතික මාතා මව් කෙනෙක් මෙන් අපට හොඳින් උපස්ථාන කළා. ඒ නිසා අපට පහසුවෙන් මාර්ග ඵල අවස්ථාවට පත් වෙන්නට පුළුවන්කම ලැබුණා. පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය ලබා ගන්නට නම් භෝජන සප්පය තිබිය යුතු යි.

ඍතු සප්පය – අධිකතර සීතල සහ අධිකතර උෂ්ණත්වය තිබුණොත්, මේ ක්‍රමය ගෙනියන්ට බැහැ. බණ, භාවනා කටයුතුවලට මධ්‍යස්ථ ඍතුවක් තිබිය යුතු යි. සීත ඍතු , උෂ්ණ ඍතු අධික ලෙස පවතින කාල වකවානුවෙන් තොරව මධ්‍යස්ථ දේශගුණයක් පවතින කාලයක බණ, භාවනා කටයුතු පහසුවෙන් ගෙනි යන්නට පුළුවන්.

පහසු ඉරියව් ඇසුරු කිරීම – සක්මන් භාවනාවෙන්, වාඩිවී භාවනා කිරීමෙන් , එසේම සිටගෙන භාවනා කිරීමෙන් , අසනීප ආදිය නම්, නිදන ඉරියව්වෙන් භාවනා කිරීමෙන් යනුවෙන් සතර ඉරියව්වෙන් තමන්ට පහසු ඉරියව්ව තෝරාගත යුතු යි. ඉරියව් මාරු කරන්නට ද අවශ්‍යය වෙයි. මෙලෙස සිතෙහි ඇති පස්සද්ධිය දියුණු කළ හැකි යි.

කර්ම විපාකය මෙනෙහි කරමින් මධ්‍යස්ථව කටයුතු කිරීම – කුසල, අකුසල කර්මයෙන් මෙවැනි විපාක ද ලැබෙනවා යනුවෙන් මධ්‍යස්ථ විය යුතු යි. මධ්‍යස්ථ වීමෙනුත් පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙයි. කර්මය සහ කර්ම විපායකය බොහොම දරුණු වෙයි. අකුසල කර්ම විපාකයෙන් දරුණු විපාක ද, කුසල විපාකයෙන් සැපවත් විපාක ද ලබා දෙයි. එසේනම්, අකුසල කර්ම ඉවත් කර, කුසල කර්ම රැස් කරද්දී අපේ සිත තවත් දියුණු කරන්නට පුළුවන්කම තියෙනවා . කොයි දේටත් මධ්‍යස්ථ විය යුතු යි.

සිත , කය දෙකෙහි බර ගතියෙන් ගිලන්ව , අලසව සිටින පුද්ගලයන් ආශ්‍රයෙන් දුරු කිරීම. කම්මැළි පුද්ගලයන්, අලස පුද්ගලයන්, ගිලන් පුද්ගලයන්, මන්දෝත්සාහී පුද්ගලයන් ආශ්‍රයෙන් වැළකීම. පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය ඉදිරියට ගෙන යාමට ඒ පුද්ගලයන්ගේ ආශ්‍රයෙන් වැළකිය යුතු යි. ඒ උදවිය බණ භාවනා කටයුතු දියුණු කිරීමෙන් ඉදිරියට යන්නට කැමැති නැහැ. තමන් බලාපොරොත්තු වන කරුණු කාරණාවෝ ඉෂ්ඨ කර ගන්න, පුළුවන්කමකුත් නැහැ.

සිත කය දෙකෙහි සැහැල්ලු බව ඇති අනලස්ව සිටින පුද්ගලයන් ආශ්‍රය කිරීම – පිනට දහමට කැමැති, ශීල , සමාධි ප්‍රඥා ගුණ දියුණු කරන , වාසනාවන්ත ගති පැවතුම් ඇති අය ආශ්‍රය කළ යුතු යි. එවිට සිත ගත පිනවා යනවා. නිවන් මඟ පැහැදිලිව ගමන් කළ හැකි යි. සීලාදී ප්‍රතිපත්ති ටික හොඳින් අනුගමනය කරන්න පුළුවන්කම තිබෙනවා. එසේනම්, පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය තහවුරු කර ගැනීමට ආශ්‍රය කරන පුද්ගලයන් හොඳ වන්නට අවශ්‍යය යි.

සැහැල්ලු අනලස් ජීවිතයේ නියැළුණු කෙනෙක් වීම – සැහැල්ලු පැවතුම් ඇති, කම්මැළි නොවන , හැම ධර්මතාවයකම නියැළුණු කෙනෙක් විය යුතු යි. එවිට පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය සිතෙහි දියුණු කරගන්නට පුළුවන්කම තියෙනවා. හැම දෙනාටම මෙය දියුණු කරගන්නට අපහසු යි. සිත නිතරම දරදඬු ගතියෙන් සමන්විත යි. හැම දෙයක් පිළිබඳව ම සන්සිඳවා ගැනීමේ ශක්තිය හදාගත යුතු යි. එයට එක අරමුණක් දිගමට ම මෙනෙහි කළ යුතු යි. නූපන්නා වූ පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය උපන්න බවත්, උපන්නා වූ පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය දියුණු වූ බවත් හොඳට දැනගත යුතු යි. එවිට තමන්ගේ නුවණ, ධර්ම දැනුම වැඩි දියුණු කරගන්නට පුළුවන්කම තිබෙනවා. මේ කරුණු හත ඇති කර ගැනීමෙන් උපන්නේ නැති පස්සද්ධි නම් සම්බොජ්ඣංගය උපදවා ගැනීමටත් , උපන්නා වූ පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංග වැඩි දියුණු කර ගැනීමටත්, පුළුවන්කම තිබෙනවා. එසේනම්, පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය අනිත්‍ය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි යනුවෙන් මෙනෙහි කළ යුතු යි.

පස්සද්ධිය නම්, සිතේ දරදඬු ගතිය නැතිව, අනලස්කම නැතිව උත්සාහයෙන් පවතින සංසිඳුණු බව යි. සිතේ කයේ සංසිඳුණු බව යි. මේවා හොඳින් දැන කියාගෙන සීලා දී ප්‍රතිපත්ති ද අනුගමනයෙන් තමන්ගේ නිවැරැදි ප්‍රතිපත්ති අනුගමනයෙන් ඉදිරියට යන්නට අවශ්‍යය යි. ඡන්ද ඍද්ධිපාද, චිත්ත ඍද්ධිපාද, විරිය ඍද්ධිපාද, වීමංස ඍද්ධිපාද ආදිය දියුණු කරන ධර්මතා හතරක් තියෙනවා. බණ, භාවනා කටයුතු කෙරෙහි බලපවත්වන බලවත් සිතක් තිබිය යුතු යි. නොසෙල්වන, පැහැදිලි, පිරිසුදු සිතක් අවශ්‍යය යි. එය චිත්ත ඍද්ධිපාද නම් වෙයි. භාවනාවට ඇති කැමැත්ත ඡන්ද ඍද්ධිපාද නම් වෙයි. කම්මැළි, මන්දෝත්සාහී පුද්ගලයෙකුට බණ, භාවනා කටයුතු ගෙනියන්නට බැහැ. ඒ තැනැත්තාට උත්සාහය අවශ්‍යය යි. එය විරිය ඍද්ධිපාද වෙයි. විමසා බලා කටයුතු කරන හොඳ නුවණක් තිබීම බණ, භාවනා කටයුතු වලට අවශ්‍ය වෙයි. ඇත්ත ඇති සැටියෙන් දැක ගැනීම කරා යන්නට අවශ්‍ය යි. ඒ නිසා හොඳ වීමංසාවක් අවශ්‍ය ය යි. ප්‍රඥාව වීමංස ඍද්ධිපාද නම් වෙයි.

බුදුරජාණන් වහන්සේ ද දීර්ඝ කාලයක් බණ භාවනා කටයුතු අනුගමනයෙන් පස්සද්ධිය , සංසිඳීම තමන් වහන්සේ ලබා ගත්තේ. හැම කෙනෙකුගේ ම සිත නොයෙක් අරමුණු ඔස්සේ ගමන් කරනවා. ලෝභ, දෝස, මෝහ ඔස්සේ අලෝභ, අදෝස, අමෝහ ඔස්සේ ගමන් කරනවා. ඒ සිත තමන්ගේ නුවණ හොඳට වැටහුණොත්, තේරුම් බේරුම් කරගෙන, පව් අඩුකර, පින වැඩිකළ යුතු යි. ඇතැම් ජීවිත නැති කරගන්නේ සිත හදාගන්න නොහැකිව යි. ඒ වගේම තමන්ගේ ජීවිත නොයෙක් නොයෙක් කරදර පීඩාවලට පත් වන්නේ සිත හදාගන්න නොහැකිව යි. ඒනිසා කවුරුත් පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය පිළිබඳ වැටහීමක් ඇතිකරගෙන, පුළුවන්තරම් සිත දියුණු කරගන්න මහන්සි ගත යුතු යි. සෑම ඉරියව්වකම භාවනාවක් මෙනෙහි කරන්නට පුරුදු පුහුණු විය යුතු යි. එවිට පස්සද්ධිය හොඳට ලැබෙයි. දරදඬු ගති ඉවත්ව, පාපී සිතිවිලි ඉවත්ව , කුසල සිතිවිලි මතුව , බෝධිපාක්ෂික ධර්ම ටික, පාරමී ධර්ම ටික හොඳින් ඉස්මතු කර ගන්න පුළුවන්කම තිබෙනවා. මේ ගැන හසල දැනුමකින් සම්මා සම්බුද්ධ ශාසනය පවතින කාලය තුළ පුළුවන්තරම් ගුණ ධර්ම ටික දියුණු කරගන්නට අධිෂ්ඨාන ප්‍රාර්ථනා තබාගෙන කටයුතු කළොත්, නිවන් මඟ වරදින්නේ නැතිව ඉදිරියට ගෙනයන්නට පුළුවන්කම තිබෙනවා. ඒ නිසා බුදු දහම පිටිවහල් කරගෙන සම්බුද්ධ ශාසනයෙන් ලබාගත යුතු සියලුම දේත් ලබාගෙන, මෙලොව ජීවිතය ශක්තිමත් කරගත යුතු යි. ශීලාදී ප්‍රතිපත්ති දියුණුවෙන් , තමන් ලබාගන්නා දහම් දැනුම බොහෝ දෙනා අතරට පත් කළ යුතු යි. තමන්ගේ සැනසුම තමා හොයා ගත යුතු යි. කරදර පීඩා යටකරගෙන පාරමී ගුණ ටික දියුණුවෙන් ඉතා ඉක්මන් භවයකදී ම චතුරාර්ය සත්‍ය අවබෝධ කරගෙන ශාන්ති ලක්ෂණ නිවන් පසක් කිරීමට පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංග භාවනාව ද හේතු වාසනා වේවා!

- ජම්මික ප්‍රබෝධනී වැලිකල

 

Wednesday, September 1, 2021

සත්ති සූත්‍රය


සත්ති සූත්‍රය  

227

මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර සමීපයෙහිවූ අනේපිඬු සිටාණන් විසින් කරවන ලද ජේතවනාරාමයෙහි වාසය කරණ සේක. එහිදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ‘මහණෙනි’යි කියා භික්ෂූන් ඇමතූහ. ‘ස්වාමීනි’යි කියා ඒ භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේට උත්තර දුන්හ. (එවිට) භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ සේක.

“මහණෙනි, යම්සේ වනාහි තියුණු තලයකින් යුක්තවූ ආයුධයක් වේද, ඉක්බිති පුරුෂයෙක් එන්නේය. (අවුත්) ‘මම මේ ආයුධය අතින් හෝ මිටින් හෝ අගින් (අල්ලා) දෙකට නමන්නෙමි. මැදින් දෙකට නමන්නෙමි. නැවත දිග හරින්නෙමියි කියයි’ නම් මහණෙනි, ඒ කිමැයි සිතන්නහුද? ඒ පුරුෂතෙම මේ තියුණු තලයෙකින් යුක්තවූ ආයුධය අතින් හෝ මිටින් හෝ ගසා, අගින් (අල්ලා) දෙකට නැමීමට හෝ මැදින් දෙකට නැමීමට හෝ නැවත දිගහැරීමට හෝ සුදුසු (හැකි) වන්නේද?”

“ස්වාමීනි, එය නොවේමය.”

“ඊට හේතුව කවරේද?”

“ස්වාමීනි, මේ ආයුධය වනාහි තියුණු තලයකින් යුක්ත වූයේය. අතින් හෝ මිටින් හෝ ගසා අගින් (ගෙන) දෙකට නැමීමට හෝ මැදින් දෙකට නැමීමට හෝ නැවත දිගහැරීමට හෝ පහසු නොවේ. යම්තාක් (ඒ සඳහා උත්සාහ කරයිද) ඒතාක් ඒ පුරුෂතෙම වෙහෙසීමේ, විපතට පත්වීමේ කොටස්කාරයෙක් වන්නේය.”

“මහණෙනි, එසේම වනාහි යම්කිසි භික්ෂුවක් විසින් මෛත්‍රී සහගත සමාධිය වඩනලද්දේ, නැවත නැවත භාවිතා කරන ලද්දේ, යානාවක් මෙන් කරන ලද්දේ, වස්තුවක් මෙන් කරන ලද්දේ, එළඹසිටින ලද්දේ, මනාකොට පටන් ගන්නා ලද්දේ වේ. ඉදින් ඒ මහණහුගේ සිත කැලඹීමට යම් අමනුෂ්‍යයෙක් සිතන්නේ නම්, ඉක්බිති ඒ අමනුෂ්‍යයා තෙමේම වෙහෙසීමේ විපතට පත්වීමේ කොටස්කාරයෙක් වන්නේය.’

“මහණෙනි, එනිසා මෙහිදී, මෙසේ හික්මිය යුතු යි (කෙසේද?) ‘අපගේ මෛත්‍රී සහගත සමාධිය වඩන ලද්දේ, නැවත නැවත භාවිතා කරන ලද්දේ, යානාවක් මෙන් කරන ලද්දේ, වස්තුවක් මෙන් කරන ලද්දේ, එළඹසිටින ලද්දේ, මනාකොට පටන් ගන්නා ලද්දේ වන්නේය’ කියායි. මහණෙනි, තොප මෙසේ වනාහි හික්මිය යුතුයි.”

(පස්වෙනි සත්ති සූත්‍රය නිමි.



Tuesday, August 31, 2021

මිනිස් සිත

 


 මිනිස් සිත
ශ්‍රී ලංකා භික්ෂු විශ්ව විද්‍යාලයේ
බෞද්ධ හා පාලි අධ්‍යයන අංශයේ
ජ්‍යෙෂ්ඨ මහාචාර්ය
පාතේගම ඤාණිස්සර හිමි

" සර්පයන්ගේ දළෙහි පවතින විෂ අනුව කළ වර්ගීකරණය මිනිසාගේ දැමුණු හා නොදැමුණු සිත හා සමාන ය. සර්පයා දෙස බැලූවිට ඌට වැදගත් වන්නේ තම දළෙහි පවතින විෂ ය. මිනිසාට වැදගත් වන්නේ දැමුණු හෝ නොදැමුණු තම සිත ය. දළ තුළ පවතින විෂ අනුව සර්පයා වර්ගීකරණය කළ හැකි සේ ම, සිතිවිලිවලින් ග්‍රහණය කරගන්නා අරමුණු අනුව සිදුකරන ක්‍රියාව විසින් පුද්ගලයා ද, යහපත් අයහපත් බවට පත්වෙයි. "

අප ජීවත්වන සමාජයේ මිනිසුන්ට බාහිර වශයෙන් එක සමාන පෙනුමක් තිබුණ ද, ඔවුන් විවිධාකාර ය. විෂම පුද්ගලයෝ ය. රූපකාය හා ඉඳුරන් අතින් සමාන වුව ද, පුද්ගලයා සිතිවිලි අතින් වෙනස් ය.

ගැටලු, ආරවුල්, අර්බුද ජනිත වන්නේ ද සිත හා සිතිවිලි අනුව ය. එකම පංචස්ඛන්ධයක් සහිත මිනිස්සු විවිධ ලෙස සිතන බැවින් සමාජය යනු එක්තරා ආකාරයක සිතිවිලි යුද්ධයකි.සිත පංචස්ඛන්ධයේ ප්‍රධාන භුමිකාව රඟපාන බැවින් සයවෙනි ඉන්ද්‍රිය හැටියට සිත දක්වා ඇත්තේ ද අදෘශ්‍යමානව ය. බොහෝ ප්‍රධානීන් දෘශ්‍යමාන වුව ද, පංචස්ඛන්ධයේ ප්‍රධානියා අදෘශ්‍යමාන ය. එසේ වුව ද, සියල්ලෙහිම කර්තෘත්වය දරන්නේ ඔහු ය. වග වලසුන්ගෙන් පිරි වනදහනක් ලෙස සිග්මන් ප්‍රොයිඩ් ද සිත හැඳින්වූයේ ය. බෞද්ධ වර්ගීකරණය අනුව ද , සිත සමාන කොට ඇත්තේ සර්පයන්ට ය. සිත ද සර්පයා ද සමාන කොට දක්වා ඇත. සර්පයා යැයි කියූ සැනින් චකිතය ද, සැකය ද, බියකරු බව ද සිතට හැඟෙයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ ලෝකයේ සිටින සියලුම සර්පයින් කොටස් හතරකට බෙදා දක්වා ඇත.

1. දෂ්ට කරන විට විෂ ඇති වුව ද, දිගටම පවත්නා විෂ නැති සර්පයෝ.

2. දෂ්ට කරන විට විෂ නැති වුව ද විෂ පවත්නා සර්පයෝ

3. දෂ්ට කරන විට විෂ ඇති විෂ සහිත සර්පයෝ

4. කිසිදු අවස්ථාවක විෂක් නැති විෂක් නොපවතින සර්පයෝ

මෙම වර්ගීකරණයට හසු නොවන කිසිදු සර්පයෙක් නැත. අංගුත්තර නිකායේ චතුක්ක නිපාතයේ “ආසිවිස සූත්‍රය” තුළ සර්පයන් පිළිබඳ බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ සේක.

පුද්ගල ක්‍රියාකාරකම් සර්පයා ට සමාන කළ හැකිය. ඒ සිතිවිලි ක්‍රියාකාරිත්වය අනුව ය. එසේ ම, මහණෙනි, සර්පයන් සතර දෙනා මෙන් මිනිසුන් ද සිව් වර්ගීකරණයකට බෙදිය හැකි ය.(ඒව මේව ඛො භික්ඛවේ චත්තාරෝ වේ. ආසිවිසෝපම, පුද්ගලා සනෙතා සංචිජ්ජමානා ලෝකස්මිං) මෙහි බාල, මහලු, උස් මිටි, උගත් නූගත්, කුලමල, ජාතිබේද ආදී වු කිසිදු බෙදීම් ක්‍රමයක් නැත. සියලු ම අය මෙම සිවු වර්ගීකරණයෙන් එක ගොඩකට වැටෙති. ඒ අනුව තමා අයත්වන ගොඩ කුමක්දැයි සිතා විමසා බැලීම වැදගත් ය. වර්තමාන සමාජයේ ජීවත්වන බොහෝ මිනිසුන් කටයුතු කරන්නේ තමා කවුද, යන වග නිවැරැදිව හඳුනා ගන්නේ නැතිව ය. ඔබ හඳුනා ගැනීමට අවශ්‍ය අවබෝධය සඳහා සිව් ආකාර මිනිස් වර්ගීකරණය ද දැනගත යුතු ය.

1. සැම විටම කිපෙයි. ක්‍රෝධය රැඳී පවතින්නේ නැත. පළමු සර්පයන් සේ ය.

2. සැමවිටම නොකිපෙයි. ක්‍රෝධය කල් පවතියි. දෙවැනි සර්පයන් සේ ය.

3. සැමවිටම කිපෙයි. ක්‍රෝධය කල් පවතියි. තෙවැනි සර්ප වර්ගය සේ ය.

4. සැම විටම නොකිපෙයි. ක්‍රෝධය නොපවතියි. සිව්වැනි වර්ගය සේ ය.

එම වර්ගීකරණය සෑම පුද්ගලයකුටම වලංගුª ය. ධර්මය පවතින්නේ තමන් සඳහා ය. තමා කවුද? තමාගේ අඩු ලුහුඬුකම් මොනවා ද? ඒවා හදාගන්නේ කෙසේද?, යන ගැටලුවට විසඳුම් සොයා ගැනීම සඳහා ය. එම වර්ගීකරණය පිළිබඳව අවබෝධය ඇතිකර ගැනීම, වඩාත් වැදගත් වන්නේ, අන්‍යයන්ට පැහැදිලි කරදීම සඳහා නොව , ධර්මය තමා සඳහා ම පවතින බැවිනි.

වර්තමාන සමාජයේ ජීවත්වන්නවුන් ධර්ම රාමුව පරිහරණය කරන්නේ අනුන්ගේ වැරැදි සොයා බැලීම පිණිස ය. එය වැරැදි ක්‍රමයකි. ධර්මයේ මිහිර විඳගත යුත්තේ තමා ම ය. ආලෝකය ලබාගත යුත්තේ තමා ම ය. අන්‍යයන්ට කියා දීම හෝ අවබෝධ කරවීමට උත්සාහ ගැනීම හිල් වූ භාජනයක් ජලයෙන් පුරවාලීමට උත්සාහ ගැනීමක් බඳු ය.

සර්පයන්ගේ දළෙහි පවතින විෂ අනුව කළ වර්ගීකරණය මිනිසාගේ දැමුණු හා නොදැමුණු සිත හා සමාන ය. සර්පයා දෙස බැලූවිට ඌට වැදගත් වන්නේ තම දළෙහි පවතින විෂ ය. මිනිසාට වැදගත් වන්නේ දැමුණු හෝ නොදැමුණු තම සිත ය. දළ තුළ පවතින විෂ අනුව සර්පයා වර්ගීකරණය කළ හැකි සේ ම, සිතිවිලිවලින් ග්‍රහණය කරගන්නා අරමුණු අනුව සිදුකරන ක්‍රියාව විසින් පුද්ගලයා ද, යහපත් අයහපත් බවට පත්වෙයි.

මිනිසා සර්ප සිතක් තබාගෙන පන්සලෙහිත් , ආයතනයෙහිත් , නිවසෙහිත් මඟතොටහිත් සැරිසරයි. ඔවුන් දෙස බලන විට එම අභ්‍යන්තරය නොපෙනෙයි. සිත මුළාවන්නේ එම රූපස්කන්ධය දෙස බැලීමෙන් ය. ඇතැම් විට එම මුළාව ඇසුරකට පොලඹවයි. එම අල්ලාගැනීමෙන් දුක ශෝකය උරුම වෙයි. ලස්සන බව ප්‍රකාශ කරමින් අල්ලා ගනු ලබන්නේ වර්ණයන් ය. වර්ණයට අමතරව යමක් වේ නම්, ඒ මනසේ ඇති කරගන්නා වූ සංකල්පයන් ය.

- හේමමාලා රන්දුනු


ධම්මානුපස්සනාව - බොජ්ඣංග විදර්ශනාවෙහි පීති සම්බොජ්ඣංගය:


ධම්මානුපස්සනාව - බොජ්ඣංග විදර්ශනාවෙහි පීති සම්බොජ්ඣංගය:


සිතේ සතුට පුණ්‍ය කර්මයක්

අම්බලන්ගොඩ, කහව ගල්දූව

ආරණ්‍ය සේනාසනයේ

කම්මට්ඨානාචාර්ය

ත්‍රිපිටකාචාර්ය, ත්‍රිපිටක විශාරද

කහගොල්ලේ සෝමවංශ හිමි


බුදුසරණ පත්‍රයේ මාස ගණනාවක් ම සතිපට්ඨාන සූත්‍ර දේශනාවේ විස්තර සඳහන් කරනවා. එයින් කායානුපස්සනාව , වේදනානුපස්සනාව, චිත්තානුපස්සනාව ඉදිරිපත් කළා. දැන් ධම්මානුපස්සනාවෙහි කොටස් වශයෙන් ඉදිරිපත් කරන්නේ. ඒ කොටස් අතරිනුත් බොජ්ඣංග විදර්ශනාවෙහි පීති සම්බොජ්ඣංගය ගැන අද සඳහන් කරමු.


පීතිය යනු සන්තෝෂය යි. සිතේ සතුට ලබා ගැනීම අත්‍යවශ්‍ය කාරණයක්. සෑම විටකම සිතේ සතුටක් තිබුණොත් එය පුණ්‍ය කර්මයක් බවට පත් වෙනවා. ‘සියලු සත්ත්වයෝ සුවපත් වෙත්වා’ යනුවෙන් සිහි කල්පනාවෙන්, සන්තෝෂයෙන් මෙනෙහි කළොත් එය උතුම් පිනක්. තරහවෙන් සියලු සත්ත්වයෝ සුවපත් වෙත්වා යනුවෙන් මෙනෙහි කළොත් එය සුදුසු නැහැ. සිත අපිරිසුදු යි. පී‍්‍රතිය නැහැ. සෑම පින්කමක ම සිත හොඳ නම්, පිරිසුදු නම්, පීති සම්බොජ්ඣංගය යෙදෙනවා. පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කර ගැනීම සඳහා අපි උත්සාහවන්ත විය යුතු වෙමු.


මෙලොව ජීවිතය හොඳින් සකස්කරගෙන, ආගමානුකූලව ජීවිතය හදාගෙන, පිනට දහමට යොමුව, විශේෂයෙන් පංචශීලය ආරක්ෂා කරගෙන , පෝයට අටසිල් සමාදන්ව , ධර්මශ්‍රවණය කර, භාවනා කර අපේ පින වැඩි කරගත යුතු යි. ඒ සෑම අවස්ථාවකම සිත හොඳ නිසා පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳට වැඩෙනවා. පීති සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙන කරුණු එකොළහක් තිබෙන අතර ඒ තුළින් ම සන්තෝෂය සිතෙහි පහළ වෙනවා. බෝධි අංගය නම් වූ බොජ්ඣංගය සිතෙහි දියුණු කරගන්නට සමත් වෙනවා.


පළමුවැන්න බුදු ගුණ මෙනෙහි කිරීම යි. ලොවුතුරා බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ගුණ මෙනෙහි කරද්දී අපේ සන්තානයෙහි පීති සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙනවා. ඉතිප ිසෝ භගවා අරහං සම්මා සම්බුද්ධෝ යන ගුණ පාඨය නිතර , නිතර මෙනෙහි කළ යුතු යි. අරහං ආදී බුදු ගුණ නවය කෙටියෙන් හෝ තේරුම දැනගත යුතු යි. ඒ මඟින් බුදු ගුණ භාවනාව සම්පූර්ණ කරගත හැකි යි. බුදු ගුණ භාවනාවෙන් රහත් ඵල ලැබූ භික්ෂූන් වහන්සේලා සිටිනවා. බුදු ගුණ භාවනාවෙන් සතර අපායෙන් අත් මිදිලා සුගතියකම වාසය කරන අය සිටිනවා. ඒ නිසා කවුරුත් නිදැල්ලේ හැසිරෙන සිතට යම් අරමුණක් දිය යුතු යි. තේරුම දැන ඉතිපි සෝ පාඨය සතර ඉරියව්වෙහිම මෙනෙහි කරන්න. එසේනම් එය පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙන ක්‍රමයක්. බුද්ධ පූජා තැබීමෙන්, දණ නමා වන්දනා මාන කිරීමෙන්, බුදු ගුණ මෙනෙහි කිරීමෙන් , සෑ රදුන් වහන්සේ, බෝධීන් වහන්සේ, සර්වඥ ධාතූන් වහන්සේ දැකීමෙන් බුද්ධානුස්සති භාවනාව සම්පූර්ණ කරගන්න පුළුවන්. එයින් අපට පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙනවා.


දෙවන කාරණය ධර්මයේ ගුණ මෙනෙහි කිරීම යි. ස්වාක්ඛාතෝ භගවතො ධම්මො යන පාඨය ඉතිපිසෝ භගවා අරහං කියන්නා සේ දිගටම නොනවත්වාම පැවසිය යුතු යි. සිතෙන් මෙනෙහි කළ යුතු යි. ධර්මයේ ගුණ හයක් තිබෙනවා. ඒවා මෙනෙහි කිරීම තුළින් පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙයි. සිතේ සතුට තිබෙන තරමට ම අපේ ගුණ හොඳට දියුණු තියුණු කරගෙන ඉදිරියට යන්න පුළුවන්.


තුන්වන කාරණය සඟ ගුණ මෙනෙහි කිරීම යි. ‘සුපටිපන්නො භගවතො සාවක සංඝො’ යන ගුණ නවය නිබඳවම මෙනෙහි කිරීමෙන් ද පීති සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙනවා. සැරියුත් , මුගලන්, ආනන්ද, කාශ්‍යප , රාහුල ආදී මහ රහතන් වහන්සේලාගේත් අද දක්වා ලෝකයේ පහළ වන සංඝයා වහන්සේගේත් ගුණවලට සඟ ගුණ යැයි කියනු ලබනවා. ඒවා නිතර මෙනෙහි කිරීමෙන් සංඝානුස්සති භාවනාව හොඳින් වැඩෙනවා. ලෝකයේ උතුම්ම ගුණ සිහි කරන ක්‍රම තුනයි තිබෙන්නේ. බුදු ගුණ, දහම් ගුණ , සඟ ගුණ පමණයි. ඒවා හොඳට දැන කියාගෙන කවුරුත් මේ අනුස්සති භාවනා ක්‍රම දියුණු කරනකොට පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳට වැඩෙනවා.


හතරවැන්න සීලානුස්සතියයි. එනම්, සීලයේ අනුසස් මෙනෙහි කිරීම යි. පන්සිල් රැකීමෙන්, අට සිල් රැකීමෙන්, දස සිල් රැකීමෙන් ලැබෙන්නා වූ පින මෙනෙහි කළ යුතු යි. සීලය ගැන මෙනෙහි කළ යුතු යි. මා පන්සිල් හොඳින් රකිනවා, අටසිල් රකිනවා, යනුවෙන් සීලයේ අනුසස් මෙනෙහි කළ යුතු යි. ශීලයේ වැදගත්කම සිතිය යුතු යි. කෙසේ හෝ සීලය ගැන මනා කොට මෙනෙහි කිරීමට තමන් සමාදන් වුණ ශීලය නිබඳව ම මෙනෙහි කළ යුතු යි.


පස්වැන්න ත්‍යාගය මෙනෙහි කිරීම යි. තමන් දානමය පින්කම් කර තිබෙනවා. ඒවා නිතර මෙනෙහි කළ යුතු යි. ත්‍යාගයේ, දානයේ අනුසස් නිතර මෙනෙහි කළ යුතු යි. ත්‍යාගවන්තයා, ශීලවන්තයා සංසාරයේ සුගතියක ම වාසය කළා. තථාගත ධර්මය අවබෝධ කළා. නිවනට පත් වුණා යනුවෙන් නිතර මෙනෙහි කරන විට උතුම් පිනක් ලැබෙනවා. පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳට දියුණු කරගන්නට පුළුවන්කම තිබෙනවා.


හයවැන්න දේවතානුස්සතිය යි. ශ්‍රද්ධාදී ඉන්ද්‍රියන් බලයෙන් දේවත්වයට පත් වුණ දෙවිවරු මෙන් තමා ද ඒ ගුණ දියුණු කරන්නට අවශ්‍ය යැ’යි සිතේ සතුටෙන් මෙනෙහි කළොත් පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙනවා. දාන , ශීල ,භාවනා, පින්කම් කර ශ්‍රද්ධා, වීර්යය, සති, සමාධි, ඥාන දියුණුවෙන් දෙවිවරු දේවත්වයට පත් වුණා මෙන් තමා ද ගුණ දියුණු කරනවා යැ’යි දෙවියන් සාක්ෂියේ තබාගෙන දේවතානුස්සතිය දියුණු කරන්නට අවශ්‍ය යි . එයිනුත් පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙනවා.


හත්වැන්න උපසමානුස්සතිය යි. කෙලෙස් සංසිඳෙන ක්‍රමය, නිවනෙහි ඇති වැදගත්කම , නිවනෙහි අනුසස් මෙනෙහි කිරීම යි. උපසම යනු සංසිඳීම යි. කෙලෙස් සංසිදීම යි. ලෝභ, දෝශ, මෝහ ආදී පව් සන්සිඳීම ගැන නිතර මෙනෙහි කළ යුතු යි. නිවන ගැන, නිවනේ අනුසස් ගැන මෙනෙහි කළ යුතු යි. එවිට පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳටම දියුණු කරගන්න පුළුවන්.


අටවැන්න රළු, සැදැහැ නැති පුද්ගලයන් ආශ්‍රයෙන් වැළකීම යි. පීති සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙන්නට නම්, දරදඬු පුද්ගලයන්ගේ ආශ්‍රයෙන්, සද්ධාදී ගුණ නැති පුද්ගලයන්ගේ ආශ්‍රයෙන් වැළකිය යුතු යි.


නවවන කාරණය සැදැහැවත් පුද්ගලයන් ආශ්‍රය කිරීම යි. තුනුරුවන්ට සමීප වූ උදවිය ආශ්‍රය කරනවිට තමන්ගේ පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳට වැඩෙනවා. ඒ උදවියගේ ගුණ ධර්ම ඇති නිසා, තමනුත් ඒ ගුණ ධර්මයන්හි යොමු වී කටයුත කරන්නට ඕනෑ යනුවෙන් සිත් පහළ වෙනවා.


දසවැන්න රත්නත්‍රයේ ගුණ ප්‍රකාශ සූත්‍ර මෙනෙහි කිරීම යි. බුදුගුණ, දහම් ගුණ, සඟ ගුණ ඇතුළත් සූත්‍ර දේශනා, ප්‍රසාද ජනක දේශනා තිබෙනවා. මේවා හොඳින් මෙනෙහි කළ යුතු යි. ප්‍රසාද ජනක දේශනා මෙනෙහි කරද්දී සිතෙහි සතුටට පත් වෙනවා. දම්සක් සූත්‍ර දේශනාව, මහා සමය සූත්‍ර දේශනාව, රතන සූත්‍රය, මහා මංගල සූත්‍රය වැනි ප්‍රසාද ජනක සුත්‍ර දේශනාවන් මෙනෙහි කිරීම තුළින් පීති සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් දියුණු වෙයි.


එකොළොස්වැන්න පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කර ගැනීමට ඒ පිළිබඳව ඇලී ගැලී වාසය කිරීම යි. පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කර ගැනීම සඳහා මේ කරුණු වලින් සමන්නාගතව තමන්ගේ ජීවිතයට ශක්තිය ලබා ගත යුතු යි. එලෙස දියුණු කරගත්විට පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කිරීමට ලැබෙන්නේ. එසේනම් ඒවා පහළ වන ආකාරය, පවතින ආකාරය , නැතිවන ආකාරය හොඳින් මෙනෙහි කරගත් විට කරදර, පීඩා , බාධක නැතිව ඒ ගුණ ධර්ම ටික දියුණු කරගන්නට පුළුවන්කම තිබෙනවා. මේ ගැන සිතා, කල්පනාවෙන් හැකිතාක් ගුණ ධර්ම දියුණු කරගනු ලැබුවොත්, තමන්ට බණ, භාවනා ක්‍රම ඉදිරියට ගෙන යන්න පුළුවන්කම තිබෙනවා. එසේනම්, තම චිත්ත සන්තානයෙහි පීති සම්බොජ්ඣංගය හට ගන්නා ආකාරය, නැතිවන ආකාරය එකක් පාසා ම මෙනෙහි කරගත් විට පීති සම්බොජ්ඣංග භාවනාව හොඳට වැඩෙනවා. එය එකළොස් ආකාරයකින් මෙනෙහි කරගත් විට තමන්ගේ සිතෙහි උපන්නේ නැති වීර්යය, උපන්නේ නැති පීති සම්බොජ්ඣංගය උපදවා ගන්න පුළුවන්. උපන්නා වූ පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කර ගැනීමට පුළුවන්කම තිබෙනවා. මේ ගැන හසල දැනුමක් ඇතිකරගෙන ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා ගුණ ධර්ම දියුණු කරගන්න මහන්සි ගත යුතු යි. එවිට තම සිතේ නූපන්නා වූ පීති සම්බොජ්ඣංගය උපන් බව ද, උපන්නා වූ පීති සම්බොජ්ඣංගය දියුණු වන බව ද දැනගත යුතු යි. එලෙස පීති සම්බොජ්ඣංගය ඇතිවන, නැතිවන බැවින් අනිත්‍ය, දුක්ඛ , අනාත්ම වශයෙන් මෙනෙහි කිරීම පීති සම්බොජ්ඣංග විදර්ශනාව වෙයි.


මේ ගැන හොඳින් දැන කියාගෙන බුදු දහමෙන් ලබාගත යුතු සියලු ධර්ම සම්පත්තිය ලබාගෙන බුද්ධ ශාසනයත් රැකගෙන, පාරමී ගුණත් දියුණු කරගන්නට වාසනා සම්පත්තිය සැලසේවා!


- ජම්මික ප්‍රබෝධනී වැලිකල




ඔක්ඛා සූත්‍රය

 


ඔක්ඛා සූත්‍රය  

226

මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් සමයෙක්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර සමීපයෙහිවූ, අනේපිඬු සිටාණන් විසින් කරවනලද, ජේතවනාරාමයෙහි වාසය කරන සේක. එහිදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ‘මහණෙනි’යි කියා භික්ෂූන් ඇමතූහ. ‘ස්වාමීනි’යි කියා ඒ භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේට උත්තර දුන්හ. (එවිට) භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළසේක.

“මහණෙනි, යමෙක් පෙරවරු (උදේ) කාලයෙහි (ප්‍රණීත භෝජනයන්ගෙන් පිරවූ) මහා සැළි සියයක් දන් දෙන්නේ වේද, යමෙක් මැදියම් කාලයෙහි (ප්‍රණීත භෝජනයන් ගෙන් පිරවූ) මහ සැළි සියයක් දන් දෙන්නේ වේද, යමෙක් සවස් කාලයෙහි (ප්‍රණීත භෝජනයන්ගෙන් පිරවූ) මහ සැළි සියයක් දන්දෙන්නේ වේද, යමෙක් පෙරවරු (උදේ) කාලයෙහි යටත්පිරිසෙයින් දෙනගේ තනයෙන් කිරි පීරක් දොවින පමණ කාලයකුදු ‘මෙත් සිත’ වඩන්නේ වේද, යමෙක් මැදියම් කාලයෙහි යටත්පිරිසෙයින් දෙනගෙන් කිරි පීරක් දොවින පමණ කාලයකුදු ‘මෙත්සිත’ වඩන්නේ හෝ වේද, යමෙක් සවස් කාලයෙහි යටත් පිරිසෙයින් දෙනගෙන් කිරි පීරක් දොවින පමණ කාලයකුදු ‘මෙත්සිත’ වඩන්නේ හෝ වේද, මෙය මුලින් කී දානයට වඩා මහත්ඵල ඇත්තේ වෙයි. මහණෙනි, එනිසා මෙහිදී මෙසේ හික්මිය යුතුයි. (කෙසේද?) ‘අපගේ මෛත්‍රී සහගත සමාධිය වඩන ලද්දේ, නැවත නැවත භාවිතා කරන ලද්දේ යානාවක් මෙන් කරන ලද්දේ, වස්තුවක් මෙන් කරන ලද්දේ, එළඹ සිටින ලද්දේ, මනාකොට පටන්ගන්නා ලද්දේ වන්නේය’ කියායි. මහණෙනි, තොප මෙසේ වනාහි හික්මිය යුතුයි.”

(සතරවෙනි ඔක්ඛා සූත්‍රය නිමි.)


Sunday, August 29, 2021

සම්බුදු සසුනේ අගසව් තනතුරු ලැබූ වගයි


සම්බුදු සසුනේ අගසව් තනතුරු ලැබූ වගයි
මහමෙව්නා භාවනා අසපු සංචිතයේ
නිර්මාතෘ සහ අනුශාසක
කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද හිමි

 

දෙවි මිනිසුන්ගේ ශාස්තෘ වූ ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ උත්තම සම්බුද්ධ චරිතාපදානයේත්, සම්බුද්ධ ශාසනයේත් ශ්‍රේෂ්ඨතම සංසිද්ධීන් රැසක් සිදුවුණ සුපූජනීය දිනයකි නවම් පුන් පොහෝ දිනය.

සම්බුදු සසුන ශෝභාමත් කළ ධර්ම සේනාධිපති සාරිපුත්ත මහරහතන් වහන්සේත්, මොග්ගල්ලාන මහ රහතන් වහන්සේත් අග්‍ර ශ්‍රාවක තනතුරු ලැබුවේ නවම් පුන් පොහෝ දිනක ය. එමෙන් ම ගෞතම සසුනේ ප්‍රථම මහා සංඝ සන්නිපාතය සිදුවූයේත්, තථාගතයන් වහන්සේ භික්ෂු සංඝයාට ඕවාද ප්‍රාතිමෝක්ෂය දේශනා කොට වදාළේත් අද වැනි දිනක ය. පන්සාළිස් වසක් පුරාවට සදහම් අමා වැස්සෙන් තුන්ලොව නිවා සනසාලූ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ, බුදු කිස නිමවා පිරිනිවන් පෑම පිණිස ආයු සංස්කාරය අත්හළ වදාළෙත් මෙවන් පොහොය දිනක දී ම ය. එසේ නවම් පුන් පොහෝ දිනය බොදුනුවන්ගේ සිත් සැදැහැ බැතියෙන් කුළු ගන්වන වැදගත් ශාසනික දිනයකි.

උරුවෙල කාශ්‍යප, නදී කාශ්‍යප, ගයා කාශ්‍යප යන තුන් බෑ පුරාණ ජටිලයන් දහසක් පිරිවර සමගින්, ආදිත්ත පරියාය සූත්‍රය අසා නිකෙලෙස් මහ රහතන් වහන්සේ බවට පත් වූ සේක. සාරිපුත්ත, මොග්ගල්ලාන මහ රහතන් වහන්සේ ප්‍රමුඛ දෙසිය පනහක් පිරිවර රහතුන් සමඟ, එක් දහස් දෙසිය පනහක් මහරහතන් වහන්සේගෙන් වේළුවනාරාමය ඒකාලෝක විය. තරු පිරිවරා ගත් පුන්සඳ මඬලක් සෙයින් එහි වැඩහුන් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ , දම්සෙනවි සාරිපුත්තයන් වහන්සේත්, මහා ඍද්ධිලාභි මොග්ගල්ලානයන් වහන්සේත්, සම්බුදු සසුනේ උත්තම වූ අග්‍ර ශ්‍රාවක යුගළ බවට පත් කළ සේක. මින් ඒකාසංඛ්‍ය කල්ප ලක්ෂයකට පෙරාතුව අනෝමදස්සී බුදුරජාණන් වහන්සේ අබියස විවරණ ලබා පැතු පරිදි ශ්‍රාවක පාරමී ඤාණය සපුරා අගසව් තනතුරු ලද බව භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සංඝයාට පහදා දුන් සේක. සච්ච විභංග සුත්‍ර දේශනාවේ දී, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අග්‍ර ශ්‍රාවකයන් වහන්සේලාගේ ගුණ ඉස්මතු කොට වදාළේ මෙසේ ය. “පින්වත් මහණෙනි, සාරිපුත්ත මොග්ගල්ලානයන් ගෞරවයෙන් ඇසුරු කරන්න. සේවනය කරන්න. ප්‍රඥාවන්ත වූ ඒ දෙන ම සබ්‍රහ්මණීන් වහන්සේලාට නිවන් මගට අනුග්‍රහ කරන්නේ ය. සාරිපුත්තයන් ශාසනික දරුවන් බිහිකරන මව වැනි ය. සෝතාපත්ති බලය පිණිස හික්මවයි. මොග්ගල්ලානයන් දරුවන් වඩන කිරි මව් වැනි ය. ඉහළ මාර්ග ඵලයන්හි හික්මවයි. (සේවේථ භික්ඛවේ සාරිපුත්ත මොග්ගල්ලානේ, භජථ භික්ඛවේ, සාරිපුත්ත මොග්ගල්ලානේ, පණ්ඩිතා භික්ඛුු අනුග්ගාහකා සබ්‍රහ්මචාරීතං, සෙය්‍යථා’පි භික්ඛවේ, ජනෙත්ති ඒවං සාරිපුත්තෝ, සෙය්‍යථාපි ජාතස්ස ආපාදේතා ඒවං මොග්ගල්ලානෝ, සාරිපුත්තෝ භික්ඛවේ සෝතාපත්ති ඵලේ විනේ්ති, මොග්ගල්ලානෝ උත්තමන්ථේ විනේති)

එමෙන් ම පැවිදි ශ්‍රාවකයන් වූ භික්ෂූන්ට ආදර්ශවත් චරිත ලෙස භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පෙන්වා වදාළේ ද අගසව්වන් වහන්සේලා ම ය. සම්බුදු මුවින් අපමණ පැසසුම් ලද සාරිපුත්ත, මොග්ගල්ලාන උත්තම මුනිවරයන් වහන්සේ අග්‍ර ශ්‍රාවක බවට පත්වූයේ අදවන් පුන් පොහෝ දිනක දී ය.

නවම් පුන් පොහෝ දින අග්‍රශ්‍රාවක තනතුරු ප්‍රදානය කිරීමෙන් පසු භාග්‍යවතුන් වහන්සේ රැස්ව සිටි සඟ පිරිසට ඕවාද ප්‍රාතිමෝක්ෂය දේශනා කළ සේක. සම්බුද්ධත්වයෙන් පසු පළමු වසර විස්ස තුළ හෙවත් ප්‍රථම සම්බෝධියෙහි ශාසනය පිරිසුදුව නිකැළැල්ව අර්බුදවලින් තොරව පැවතිණි. රහතන් වහන්සේලා බොහෝ සෙයින් වැඩ සිටි, විමුක්තිකාමී, කෙළෙස් අඩු ශ්‍රාවකයන් වැඩ සිටි ඒ යුගයේ විනය ශික්ෂාපද පැනවීමට තරම් කරුණක් ඉදිරිපත් නොවී ය. භික්ෂූන්ගෙන් එබඳු වැරැදි අඩුපාඩු සිදු නො වූ බැවිනි. එබැවින් මුල් අවුරුදු විස්ස තුළ ශ්‍රාවකයන්ගේ හික්මීම පිණිස වදාළේ ඕවාද ප්‍රාතිමෝක්ෂය යි.

එනම් පහත සඳහන් ගාථා රත්නයන් ය.

ඛන්තී පරමං තපො තිතික්ඛා
නිබ්බානං පරමං වදන්ති බුද්ධා
නහී පබ්බජිතෝ පරූපඝාති
සමනෝ හොති පරං විහේඨයන්තෝ

සබ්බ පාපස්ස අකරණං
කුසලස්ස උපසම්පදා
සචිත්ත පරියෝදපනං
ඒතං බුද්ධාන සාසනං

අනූපවාදෝ අනූපඝාතෝ
පාතිමොක්ඛේ ච සංවරෝ
මත්තඤ්ඤුතා ච භත්තස්මිං
පන්තං ච සයනාසනං
අධිචිත්තේ ච ආයොගො
ඒතං බුද්ධාන සාසනං

වසර හතළිස් පහක් පුරාවට, දිනයකට පැය දෙකක් පමණක් විවේක ගනිමින්, දෙව් මිනිසුන්ට අපමණ සෙත සැලසූ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සිය අසූවෙනි වියට එළඹි සේක. චාපාල නම් චෛත්‍යය ස්ථානය වෙත වැඩමකොට අග්‍ර උපස්ථායක ආනන්ද හිමියන් අමතා මෙසේ වදාළ සේක. පින්වත් ආනන්දය, ඡන්ද, විත්ත, විරිය, වීමංසා යන සතර සෘද්ධිපාද වැඩූ කෙනෙකුට කැමති නම් ආයු කල්පයක් වුවද ( වසර 120 ක් හෝ ඊට මදක් වැඩියෙන්) ජීවත් විය හැකිය” තෙ වරක්ම මෙසේ ප්‍රකාශ කළමුත්, ආනන්ද හිමියන්ගේ සිත පාපී මාරයා විසින් ග්‍රහණය කරගෙන සිටි බැවින්, සිහි එළවාගත නො හැකිව එසේ වැඩ සිටින්නැයි ආරාධනා කළ නොහැකි විය.

ඉන් පසු ආනන්ද හිමියන් ඉවතට ගිය කල්හි, පාපී මාරයා පෙනී සිට බුදුරජාණන් වහන්සේට පිරිනිවන් පාන ලෙස ආරාධනා කළේ ය. මින් තුන්මසකට පසු පිරිනිවන් පානා බව වදාළ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ “ඉදිරි තුන්මස පමණක් සමාපත්තියට සමවදින්නෙමි. ඉන්පසු නො සමවදින්නෙමි” යයි සිහිනුවණින් යුතුව ආයු සංස්කාරය අත්හළ සේක. එකෙණෙහි ම මහා භූමි චලනයක් සමඟින් අකුණු ගැසීම් ද සිදු වූ අතර, ඉන්පසු ආනන්ද හිමියන් පැමිණ කල්පයක් වැඩ සිටින ලෙස ‘ආරාධනා කරන ලදී. එනමුත් ආයු සංස්කාරය හළ බැවින් තව තුන් මසකින් පිරිනිවන් පානා බව වදාරා විශාල මහනුවර කූටාගාර ශාලාවට වැඩි සේක.

එහි රැස් වූ භික්ෂුන් අමතා සත්තිස් බෝධි පාක්ෂික ධර්ම වදාරා, එම භික්ෂුන්ට අන්තිම අවවාදයද කළ සේක. ඉන් පසු පාවා නගරය පසුකරගෙන, කුසිනාරානුවර මල්ල රජවරුන්ගේ උපවර්තන නම් මල් උයනට වැඩම කොට යමක ශාල වෘක්ෂයන් අතරෙහි පනවන ලද ආසනයෙහි සැතපුණු සේක.

එකල්හි දෙව්, බඹ පිරිස අහසෙහි දිව්‍යමය සුගන්ධයන් ගෙන් ද, පුෂ්පයන්ගෙන් ද, දිව්‍ය සංගීතාදියෙන් ද, පූජෝපහාරගෙන් ද, පුෂ්පයන්ගෙන් ද, දිව්‍ය සංගීතාදියෙන් ද, පූජෝපහාර දැක්වූහ. පිරිනිවන් මංචකයේ වැඩසිටි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ, තමන් වෙත පැමිණි සුභද්‍ර නම් පිරිවැජියා අමතා මෙසේ දේශනා කළ සේක. “සුභද්‍රය, ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය දක්නට ලැබෙන්නේ බුද්ධ ශාසනයක පමණම යි. පළමු ශ්‍රමණයා වන සෝතාපන්න ශ්‍රාවකයාත්, දෙවන ශ්‍රමණයා වන සකෘදාගාමී ශ්‍රාවකයාත්, තෙවැනි ශ්‍රමණයා වන අනාගාමී ශ්‍රාවකයාත්, සතරවෙනි ශ්‍රමණයා වන රහතන් වහන්සේත්, පහළ වන්නේ යනුවෙනි. එම දම් දෙසුම අවසානයේ දී සුභද්‍ර තෙරුවන් සරණ ගොස් පැවිදි උපසම්පදාව ලබා සුළු මොහොතකින් සව් කෙලෙසුන් නසා අරහත්වයට පත් වූ සේක. එසේ සම්මුඛී අවසන් ශ්‍රාවකයා බිහිවූ පසු භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අවසන් බුද්ධ අවවාදය මෙසේ වදාළ සේක. “පින්වත් මහණෙනි, අවසන් වරට ඔබ අමතමි. සියලු සංස්කාර නැසෙන සුළු ය. අප්‍රමාදීව ධර්මය අවබෝධ කර ගන්න (හන්තදානි භික්ඛ වේ, ආමන්තයාමි වෝ වය ධම්මා සංඛාර අප්‍රමාදේත සම්පාදේත)

ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ප්‍රථම ධ්‍යානයේ පටන් නිරෝධ සමාපත්තිය ද, නිරෝධ සමාපත්තියේ පටන් ප්‍රථම ධ්‍යානයට ද, අනුලෝම ප්‍රතිලෝම වශයෙන් සමග වැදුන සේක. අවසානයේ හතරවන ධ්‍යානයෙන් නැගිටිනවාත් සමඟ සියලු සංස්කාර ධර්මයන්ගේ අනිත්‍යතාව ප්‍රකට කරමින් නිරුපාදිශේෂ පරිනිර්වාන ධාතුවෙන් පිරිනිවන් පා වදාළ සේක. එසේ ආයු සංස්කාරය අත්හළ වදාළේද අද වන් දිනක ය.

භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සරණ ගිය ශ්‍රාවකයන් වූ අපත් ඒ අනිත්‍ය ධර්මතාව මෙනෙහි කරමින් ධර්මාවබෝධයට අප්‍රමාදී වෙමු



 

හැඳීන වඳීමු මහ රහතුන් නිකෙලෙස්

 



හැඳීන වඳීමු මහ රහතුන් නිකෙලෙස්

බෙලිහුල්ඔය සීලසමාහිත යෝගාශ්‍රමවාසී,

ත්‍රිපිටකාචාර්ය, ත්‍රිපිටක විශාරද,

අභිධර්මය පිළිබඳ කථිකාචාර්ය,

ශාස්ත්‍රපති, රාජකීය පණ්ඩිත,

බලංගොඩ රාධ හිමි


" ස්පර්ශ වූ තැන වන මුඛයක් බවට පත්වන පතොක්, කටුපිල වැනි ගස් වර්ග වැවෙන මිහි මත, පිපෙන හතු, රස නහර පිනවන ආහාරයක් වන්නේ පසෙහි වූ විශේෂ ගුණයක් නිසාවෙන් නොවේ. වපුල බීජයෙහි ඒ රසදායක ශක්තිය ඇති බැවිනි. එලෙසින්ම සිතක වැඩෙන අශෝභන සිතිවිලි ධාරාව මගින් පුද්ගලයෙකුගේ හද සන්තානය විසම වන්නේ ද, සෝභන - ශාන්ත හැඟීම් සමුදාය හේතුවෙන් පාරිශුද්ධ වන්නේ ද, සිතෙහි වූ විශේෂ ගුණයක් නිසාවෙන් නොවේ."


චෛතසික ශක්තීන්ගේ අසමාන සංයෝගය පදනම් කරගෙන ය. ඒ අනුව නොකිලිටි මනසක් බලාපොරොත්තු වන තැනැත්තා විසින් අඳුරු සිතුවිලි හැරදමා සුප්‍රබුද්ධ කල්පනාවන්ගෙන් යුක්තව, විරාගීව, වීතදෝසීව මුලාවෙන් නිදහස්වීම උදෙසා තම කල්පනාව මෙහෙයවා ගත යුතු ය.


අප මහා ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ යනු මායාවී මනෝපවිචාරයන්හි අක්මුල් සිඳ හෙලමින් දුර්දාන්ත වූ සිතිවිලි නිවා, හද සන්තාප ඉවත් කළ අභිනව මහා මුනි වරයාණෝ ය. ඉන් පසුව ඛේදංගත ලෝ සතුන්ට ඒ සුදම් අමා ඔසු පොවා එමගින් පැහැබර වූ සිත් මලේ විමුක්ති සුගන්ධය කසාවත් ධර බුදු පුතුන්ගේ හද සුමුඟෙහි බහාලමින් දේශ දේශාන්තරයෙහි පැතිරවූහ. කෙලෙස් බර බිම තබා නිවන් සුව හද දරා දස දිග වැඩම කළ ඒ රහතන් වහන්සේලා ඒකාන්තයෙන් සැපවත් වූවෝ ය. තණ්හාව ද, අස්මිමානය ද, මෝහ ජාලය ද පදාලනය කළහ. සිතේ කැළඹීම් රහිත, ලෝකයෙහි නොනැගෙන - නොපැටලෙන සැහැවි ඇති ඒ රහත්හු ගිම්හානයෙහි වට වැස්සක් සේ ඇවිලගත් සිත් සතන් නිවාලූහ. පඤ්චස්ඛන්ධය පිරිසිඳ අවබෝධ කොට, ප්‍රශංසා කළ යුතු සත්පුරුෂයන් බවට පත් වෙමින් බුදුරදුන්ගේ ලයෙහි උපන් දරුවෝ වූහ.


බුදුරදුන් වදාළ පරිදි මහා රහතන් වහන්සේ කිසි ලෙසකින් වෙනස් නොවන ධර්මතා සතක ඉන්ද්‍රඛීලයක් සේ පිහිටි සේක. ඒ අතර පළමු වැන්න ශ්‍රද්ධාවයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි අසීමිත ආදරයක්, ගෞරවයක් ඇතිව වෙසෙන ඒ ක්ෂීණාශ්‍රවයන් වහන්සේලා බුදු සිරිපා නමදින සේක් දණ මඩුලුවල පටන් මුලු සිරිපාදයම සිඹ සිඹ මල් ඇත්තේ නම් එකිනෙක පුදා සියල්ලන්ට ප්‍රථමයෙන් වන්දනා කරන සේක. ඒ අනුව බුදුන් නොවඳීන රහත්හු ලොව කිසි ලෙසකින්වත් සිටිය නොහැක. සෝවාන් ආදී සෙසු මගඵල ලාභීන්ටත්, මිනිසුන්ටත්, දිව්‍ය බ්‍රහ්මයන්ටත් වඩා බලවත් වූ ද, නොසිඳෙන උල්පතක් බදු වූ ද බුද්ධ ගෞරවය ඇති බව මහ රහත් ගුණයකි.


අනුමාත්‍ර වූ ද, පාපයට ලජ්ජා වන ස්වභාවය හිරිය නමිනුත්, බියවන ස්වභාවය ඔත්තප්පය නමිනුත් වදාරා ඇත. ඒ ධර්මතා යුගලය රහතන් වහන්සේගේ ජීවිතයෙහි සෑම නිමේෂයකම එළැඹ පිහිටන බැවින් ඒ උතුමන් වහන්සේ රහසින් හෝ, එළිපිට හෝ කිසිදු පාපයක් නොකරන සේක. ගමනින් ශාන්තව, පැවැත්මෙන් සංවරව සෑම ඉරියව්වක් ම පරම වූපසමයකින් යුක්ත වන්නේ ය. නිග්‍රෝධ රහතන් වහන්සේ කුඩා සාමණේර නමකි. දිනක් ධර්මාශෝක රජුගේ රාජාංගණයෙන් වැඩම කරන සේක් උඩුමහල් තලයේ සිටි රජතුමා විසින් දක්නා ලදී. වර්ෂ ගණනක් සිදුකරන ලද කුරිරු යුද්ධයෙන් ඇළලී ගිය සිතක් ඇතිව; සිදු වූ මිනිස් ඝාතනයන් ගැන පසුතැවිලි වෙමින් හුන් රජුගේ චිත්ත සන්තාප මුලුමනින්ම නිවා දමන්නට ඒ දසුන හේතුවිය. අනතුරුව රජ මැදුරට වැඩම කරවා ගෙන සිංහාසනයෙන් පූජා කොට ඇසූ බණ පදයෙන් ලැබූ අස්වැසුම කෙතරම් ද යන වග ධර්මාශෝක රජුගේ ශාසන මෙහෙවරින් වටහාගත හැකි ය.


බුද්ධ පුත්‍ර වු ඒ රහතන් වහන්සේලා සතුරන්ය, මිතුරන්ය කියා හෝ පොහොසතුන්ය, දුප්පතුන්ය කියා හෝ කුලවතුන්ය, කුලහීනයන්ය කියා හෝ කිසිදු පුද්ගලයෙකු ප්‍රමාණ නොකරන අතර සියල්ලන්ම සංසාර දුක්ඛයෙන් දුක්ඛිත වූවන් ලෙස සලකා පිහිට වන සේක. සම සිතින් දම් දෙසන සේක. මහා කාශ්‍යප රහතන් වහන්සේගේ චරිතාපදානය මෙහිලා දෘෂ්ඨාන්තයකි. සක් දෙව් රජතුමා ඇතුලු දෙව් පිරිස විසින් දානය පූජා කිරීමට මග බලා සිටියදී අසරණ ලාදුරු රෝගියා දුන් බත් පාත්‍රයට ගැලවී වැටුණ සැරව මිශ්‍ර ඇගිලි පුරුක ඉවත් කොට ඔහුට පෙනෙන ලෙස වළඳා එපමණින්ම සැහීමකට පත්වූ සැටි සිහිකිරීම මගින් සැබෑ රහතන් වහන්සේ හඳුනා ගැනීමට හැකිවේ. රහත් වීමට ප්‍රථමයෙන් එතරම් දැන උගත්කමක් නොතිබුණද කෙලෙසුන් නැසීම තුළින් ලද ආනුභාවයක් ලෙස ඉතා උසස්, ජීවිතාවබෝධයක් ලබන ලදුව ඕනෑම පිරිසක් ඉදිරියේ විශාරදව කථා කිරීමට, දම් දෙසීමට, පැණ විසඳීමට තරම් බහුශ්‍රැත බවක් බොහෝ සෙයින් රහතන් වහන්සේලාට පහළ වේ. එය රහතන් වහන්සේ හඳුනා ගත හැකි සතරවන කාරණයයි. කිසිදු අයුරකින් ක්ෂීණාශ්‍රවයන් වහන්සේගේ ප්‍රකාශයක් බුදුන් වදාළ ධර්මයට පටහැනි නොවේ. අක්ෂරයකින්වත් ධර්මාර්ථයන්ට විශදෘෂ නොවන පරිදි මගඵල ලාභීහු ධර්මය ප්‍රකාශ කරති. තමන්ගේ බාහිර උගත්කම්, හැකියාවන්, ශිල්ප ඤාණ, කලා කුසලතා, සහජ තත්වයන්, දේශපාලන මති මතාන්තර ආදී ලෞකිකත්වය තුළ පුරසාරම් දොඩන්නෝ රහත්හු හෝ මගඵල ලාභීහු හෝ නොවෙති. යටත් පිරිසයින් කල්‍යාණ පෘථග්ජන භික්ෂුව ද උක්ත අවිෂයන්හි නොලැග සිටීමට වගබලා ගනියි.


රහතන් වහන්සේගේ ජීවිතයේ ඇති සතිමත් භාවය ඒ උතුම් ජීවිතයෙන් කැපී පෙනෙන පස්වන කරුණයි. පමණ සහ විනය උල්ලංඝනය කොට කෙරෙන ගිහි - පැවිදි ඇසුර නිසරු ලෙස දක්නා ඔවුන් සැතපෙන කාලය හැර සෙසු අවස්ථා ගත කරන්නේ සතර සී වටන්හි යොමුකළ මනසිකාර ඇතිවමය. ඒ අනුව පැහැදිලි වන කරුණක් වන්නේ ඔවුනොවුන්ට අපවාද නගන්නෝ, දොස් පවරන්නෝ, වාදය පිණිස ධර්මය කියන්නෝ රහත්හු හෝ රහත් මාර්ගයට පිළිපන් අය හෝ මගඵල ලාභීහු නොවෙතියි යන්නයි.


පඨවීසමො නො විරුජඣති

ඉන්දඛීලූපමො තාදි සුබ්බතො

රහදොව අපෙත කද්දමො

සංසාරා න භවන්ති තාදිනො


යන මෙය බුදු මුවින් රහතන් වහන්සේ ගැන වදාළ දෙසුමකි. ඒ අනුව රහතන් වහන්සේ සෑම කල්හි, මහා පොළොවට මළ මුත්‍රා බහාලන්නේ නමුදු, සුවඳ මල් පෙති විසුරුවන්නේ නමුදු කිසිවෙකු හා හාද වීමක් හෝ විරුද්ධ වීම නැතිව සියල්ල සම සිතින් ඉවසන සේක. අෂ්ට ලෝක ධර්මයෙන් අකම්පිත වන සේක් ඉන්ද්‍රඛීලයක් මෙන් සියල්ල අභිබවනය කරන සේක.


රොන් මඩ නොමැති විලක් කලතා අපිරිසුදු කළ නොහැක්කා සේ රහත් මුනිවරු කෝප ගැන්විය නොහැක්කෝ ය. ලැබෙන චීවරයකින්, කුස පිරෙන බොජුනකින්, රුක් මුලක, ගල් ලෙනක සෙවනකින් යැපෙමින් බ්‍රහ්මචරිය වාසයෙහි නොතිත්ව කල් ගෙවන්නෝ බුදුරදුන් විසින් මනු ලොවට දායාද කළ රහතන් වහන්සේලා පමණි. නොපනත්කම් හපන්කම් ලෙස සලකන ඇතමුන්ට රහතන් වහන්සේලාගේ ගුණ සුවඳ මකා දැමීමට හෝ රහත් ගුණ තමා කෙරෙහි ආරෝපණය කරගැනීමට එතරම් කාලයක් ගත නොවේ. දහමෙන් ලැබෙන රක්ෂණාවරණ ගුත්තිය හෙවත්, සතර සතිපට්ඨානයෙහි සිත හැසිරවීමෙන් ලැබෙන සැහැල්ලු පැවතුම් වලින් යුතු ජීවන සුවය මොහොතක් වත් නොවිඳී ගිහි - පැවිදි දෙපිරිසටම රහතන් වහන්සේලා ගැන කියාදීම විහිළුවකි.


‘ආරද්ධ විරියතා’ යනු විශුද්ධි දේව රහතුන් ගැන වදාළ සවැනි කරුණයි. එනම් අරඹන ලද වීර්යයෙන් යුක්ත බවයි. රහතන් වහන්සේට අමුතුවෙන් සාදාගත යුතු නිවනක් නැත ද, අමුතුවෙන් දුරුකළ යුතු ක්ලේශයක් නැත ද පෙර සේඛ භූමියෙහි දී මගඵල පිණිස යම් මානුෂීය වූ ද කායික වූ ද වැර වෑයමක් ගත් සේක් නම් අරිහත් ඵල ප්‍රතිවේදයෙන් පසුව ද එලෙසින් ම වීර්යය පවත්වන සේක. එය සැබවින්ම විශ්මිත කරුණකි. ඇතැම් රහතන් වහන්සේලා වර්ෂ ගණන් සැතපෙන ඉරියව්ව හැර සෙසු තුන් ඉරියව් වලින් විමුක්ති සුව විඳීමින් කල් යවති. එය එසේම ය. සැරියුත් - මුගලන් ස්වාමීන් වහන්සේ වර්ෂ තිහක් ද, අනුරුද්ධ තෙරුන් වර්ෂ පණස් පහක් ද, බක්කුල තෙරුන් වර්ෂ අසූවක් ද, නාලක තෙරුන් පිරිනිවෙන තුරු ද ඇඳක පිට නොතබා කල් යැවූ බව සක්ක පඤ්හ සූත්‍ර වර්ණනාවේ සඳහන් වේ. එබැවින් ලෝකයේ වැඩ සිටි වීර්යවන්තම පිරිස රහතන් වහන්සේලා බව කිව යුතු ය.


මෝහ ඇඳීරිය දුරු කොට ප්‍රඥා චක්ෂුසින් ලොව දකින බව හත්වැනි මහා රහත් ගුණයයි. රූපාදී අරමුණක් විෂයයෙහි කිසිදු ක්ලේශයක් හට නොගන්නා ලෙසත්, සිත පැවැත්වීමේ හැකියාව පරිපූර්ණ වශයෙන් ලැබෙන්නේ අරිහත් ඵල විමුක්තියෙනි. කාමාදී ලෝකත්‍රය විෂයෙහි මෝහනීය බව ඇති තාක් ඔහු සදොස් පුද්ගලයෙකි. අඩුවැඩි වශයෙන් අවුල් වියවුල් ඔහුගෙන් බලාපොරොත්තු විය යුතුමය. එහෙත් සව් කෙලෙසුන් නැසූ උතුමන්ගෙන් කුහුඹුවෙකුටද වන අනතුරක් නොමැත. අනෙක් අතට රහතන් වහන්සේගේ මෙත් සිතෙහි ශක්තිය පැතිරවීම මගින් වන්නේ සියල්ලන්ටම නවෝදයකි. උන්වහන්සේලාගේ කරුණාවට පාත්‍ර වූ දෙවියාද, මිනිසාද, තිරිසනාද, යන සෑමදෙනාම අපමණ අස්වැසුමක් ලැබූ බව ථේර ථේරී ගාථාවන්ගෙන් ප්‍රකට වේ. රහතන් වහන්සේලා අසංවර වචනය හෝ ක්‍රියාව නිසා කිසිවකුගේ හෝ දෝෂ දර්ශනයට ලක් නොවෙති. එබඳු කාය වාග් ප්‍රගල්බ මුලිනුපුටා දමා හුදෙකලාවක, නිහැඬියාවක, මිහිර විඳීන ඒ උතුමෝ වස්ත්‍ර, ආහාරපාන, බෙහෙත් රැස් නොකරති. යාන වාහන, වතු කුඹුරු, ගෝල බාලයන් වගේම තනතුරු තාන්න මාන්න පිටුපස ද කිසි ලෙසකින්වත් නොයති. ‘සන්තං තසස මනං හොති - සන්තවාචාච කම්මච’ සංවර වූ සිත ඇති රහතන් වහන්සේගේ වචනය සහ කය සංවර වීම පුදුමයක් නොවේ. සිතේ හැසිරීම ප්‍රකට වන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ වචන සහ කායික ක්‍රියාකාරකම් - ඉරියව් පැවැත්වීම් ආදියෙනි.


සප්ත බොජ්ඣංග නම් වූ සප්ත රත්නයන්ගෙන් යුක්ත ත්‍රි ශික්ෂාවන්ගෙන් ලැබූ ඤාණය ඇති සංයමීන්ට ජන සමාජය තුළ කැපී පෙනීමේ ආශාවක් නොමැත. තම ජීවිතයේ පුද්ගලිකත්වයන් බුදු බණ හා මිශ්‍ර කොට පවසන්නට යාමෙන් පරියත්ති ශාසනයට වන බලපෑම ගැන හොඳීන්ම දන්නේ රහතන් වහන්සේලා මගඵල ලාභීහුය. එබැවින් ඔවුහු සූත්‍රයද, විනයද අභිධර්මයද, සුදුසු පරිදි අර්ථකථාව ඇසුරු කර ගනිමින් දේශනා කිරීම හැර ධර්මාර්ථ විකෘතියක් දැන හෝ නොදැන සිදු නොකරති. තමා අන්‍යයන්ට වඩා හීනය හෝ උසස්ය යන හැඟීම් ඇතිවූ විට ඊර්ෂ්‍යාව හෝ මසුරුකම හට ගනී. සම ලෙස සිතන්නට පුරුදු වීමෙන් නිහතමානීකම වැඩිහිටි ගෞරවය ආදී යහගුණ මැකී යයි. රහතන් වහන්සේලා ‘විධාසු න විකම්පන්ති’ යැයි වදාළ පරිදි ත්‍රිවිධ මානයන්ට පත් නොවෙති. එනිසාම ලෝකයේ කිසිම පුද්ගලයෙකු සමඟ සිතිවිල්ලකින් වත් උරණ වීමේ ස්වභාවයක් රහත් මුනිවරුන්ට නැත. ඒ උතුමන් වහන්සේලා පා තබන භූමිය පවා පරම පාරිශුද්ධ වන්නේ එබැවිනි.


නැති ගුණ හුවා දැක්වීම පුහුදුන් ගතියකි. එහෙත් රහතන් වහන්සේලා ඇති ගුණයන් ද සඟවා ගන්නේ ගුණය විෂයෙහි පවා අල්පේච්ඡ වන බැවිනි.


පඤ්චස්ඛන්ධයෙහි හෝ කාලත්‍රයෙහි හෝ භවත්‍රයෙහි හෝ තෘෂ්ණා දෘෂ්ඨි බැඳීම් නැති රහත් උතුමෝ ද නිවන් රස විඳීන ලද මගඵල ලාභීහු ද ලොව වෙසෙනා පරම අහිංසකයෝ වෙති. යමෙකු විසින් ඒ අවිහිංසා ගුණය නිවට නියාලු කමක් ලෙස සලකන්නේ නම් හෝ , තමා කෙරෙහි එළවා මවා දක්වන්නේ නම් හෝ විපාක අවස්ථාව අතිශයින් බිහිසුණු වනු ඇත.

පහාරාද සූත්‍රය

බුදුසමිදාණෝ පහාරාද අසුරයන් ගේ් පැමිණීම පිළිබඳ සතුට ප්‍රකාශ කරමින් පසෙක සිටි අසූරේන්ද්‍ර සම¼ග තමන් වහන්සේගේ එක් දේශනා ශෛලියක් වූ ප්‍රශ්නෝත්තර...