Thursday, August 26, 2021

කළ හොඳ දේ සතුට ගෙන දේ

 


කළ හොඳ දේ සතුට ගෙන දේ
ගලගෙදර රතනවංස හිමි

අප කරන හැම කටයුත්තකින් ම අපට සතුටක් ලැබිය නොහැකි ය. ලැබෙන්නේ නම්, එය ඒ වෙලාවට පමණක් වූවකි. නමුදු සමහර ක්‍රියා අසීරු වුව ද, ඒ තුළ ඇත්තේ නිරාමිස පී‍්‍රතියකි.

ඒවානම් කුසල කර්මයි. පින් කටයුතු යහපත් කටයුතු වශයෙන් ද, ඒවා ජීවිතයට සම්බන්ධ වේ. ජීවිතයකට අවශ්‍ය වන්නේ වංචා සහගත සතුටක් නොව සැබෑ සතුටකි. “සන්තුට්ඨි පරමං ධනං” කෙනෙකුට උතුම්ම ධනය වන්නේ සතුටයි. කුමන සැප සම්පත් තිබුණ ද, සතුට නොමැතිනම් එම ජීවිතය අරටුවක් නැති ගසක් සේ, සුවඳවත් නැති මලක් සේ නිෂ්ඵල වන්නේ ය.

එසේ නම්, එම සතුට ජීවිතය ජීවත් කරවන්නක් සේ සිතා යහපත් කටයුතු කිරීමට කෙනෙකුට අවකාශය සැලසෙනු ඇත. ධම්ම පදයේ යමක වග්ගයේ දෙවැනි ගාථාව තුළින් දේශනා කොට ඇත්තේ කුසල් කටයුත්තක් හඳුනා ගන්නා මනෝ භාවයන් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයයි.

මනෝ පුබ්බංගමා ධම්මා -මනෝ සෙට්ඨා මනෝමයා
මනසා චේ පසන්නේන - භාසතී වා කරෝති වා
තතෝ නං සුඛමන්වේති - ඡායාව අනපායිනී

සියලු සිතිවිලි (ධර්ම) වලට මනස ( සිත) ම ප්‍රධාන වේ. ශ්‍රේෂ්ඨ වේ. එසේම සියලු සිතිවිලි සිතින් ම උපදී. සිතම ශ්‍රේෂ්ඨ කොට ගෙන පවතී. එම නිසා යම් කෙනෙකු හොඳ යහපත් දෙයක් පහන් සිතින් කරයි නම් සිරුර හැර නොයන සෙවනැල්ල සේ සැපය ඔහු පසුපස ලුහුබඳියි.

යහපත් සිතනම් පිරිසුදු සිතයි. එනම් අලෝභ, අදෝෂ, අමෝහ යන ත්‍රිවිධ කුසල් සිත් පෙරටු කොටගෙන. “කියන වචන” සුබ පිණිස පවතින බවත්, “කරන ක්‍රියා” සුබ පිණිස පවතින බවත් ය. යමක් කිරීමේ දී එය තමාටත්,අනුන්ටත්, මෙලොවටත්– පරලොවටත් සුබ පිණිස පවතීනම් එවැනි කර්ම නැවත නැවත කිරීම ඉතා වැදගත් වනු ඇත. එතුළින් මුළු විශ්වයටම ශාන්තියක් සැනසීමක් සිදු වේ. අදෘශ්‍යමාන දෙවි දේවතාවුන්ටද එය පි‍්‍රය උපදවන්නක් ම වේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ එවැනි කර්ම අගය කොට ඇති අතර ඒවා අනුමත කොට ද ඇත. ඒ බව ධම්ම පදයේ කතා පුවතක් ඇසුරින් වටහා ගැනීම ධර්මඥානය වැඩිවීමට තවත් රුකුලක් වනු ඇත.

බුදුරඳුන් ජීවමාන කල සුමන කියා මල් වෙළෙඳාම් කොට ජීවත් වූ අසරණ මිනිසෙක් සිටියා. ඔහුගේ රැකියාව වූයේ මල් වෙළඳාමයි. ඔහු බිම්බිසාර රජුගේ මාලිගාවට රාජාඥාව මත දෑසමන් මල් මාලා අටක් දීම දෛනිකව සිදු කළා. ඒ සඳහා ඔහුට අටකලඳක් පමණ වැටුපක් ද ලැබුණි. දිනක් මල් රැගෙන යන අතරේදී මහ පාරේ දි බුදුරඳුන් ප්‍රමුඛ මහා සංඝයා ඉදිරියට වඩිනවා හමු වුණා. බුදුරඳුන් වඩින නමුදු බුදුන්ට පූජා කිරීමට කිසිවක් නොමැති හෙයින් ඒ ගැන සිතමින් සිටියදී මල් පූජා කිරීමට සිත ශක්තිමත් කොට ගත්තා. රජුගෙන් නොයෙක් දඩුවම් හෝ මරණ දණ්ඩනය හෝ රටින් නෙරපීම හෝ ලැබෙන්නට පුළුවන්. නමුදු ජීවිතය ගියත් මේ මල් බුදුන්ට පූජා කරනවා කියා සිතේ අධිෂ්ඨානය ඇතිකොට ගෙන අපමණ ශ්‍රද්ධාවෙන් බුදුන් දෙසට මල් විසි කළා. පසුව ඒවා මල් යහනාවක් බවට පත් වී බුදුරඳුන් එම මල් යහනාව තුළ වඩින අයුරු සැකසුණා. මෙම අසිරිය නගරයේ සිසාරා රැව්දෙන්නට වුණා. බොහෝ දෙනෙක් එම ආශ්චර්ය දැක සෝමනස්ස සහගත සිතින් පින්සිදු කරගත්තා. පසුව බිම්බිසාර රජුට ද මෙම ආරංචිය ලැබී සුමන මල්කරු ගෙන්වා ඔහු කළ උතුම් ක්‍රියාව අගය කොට ඇතුන් හා ගොව්වන් අටක් ද, අසුන් අටක් ද, ස්වර්ණාභරණයෙන් සැරසුණු ස්ත්‍රීන් අටක් ද, අට දහසක් පමණ රන් ද, ගම්වර අටක් ද, ප්‍රදානය කොට සතුටින් කල් යවන ලෙස දැනුම් දුන්නා.

මෙම කතා පුවත පුංචි කතාවක් සේ දැනුන ද මේ තුළ ගත හැකි අර්ථය සේ ම, ආදර්ශය ඉතා විශාල ය. ගැඹුරු ය. සුමන මල්කරු පූජා කළේ මල් පමණක් නො වේ. ඔහුගේ ජීවිතය ද පූජා කළේ ය. රාජ ආඥාවක් කඩ කිරීම දඬුවම් ලැබිය හැකි වරදකි. නමුදු සුමන මල්කරු තුනුරුවන් උදෙසා තම ජීවිතය ද පූජා කරමින් මල් පීදීය.බිම්බිසාර රජු සෝවාන් වූ සැදැහැති රජකෙනෙක් වූ නිසාදෝ සුමන මල්කරුගේ ක්‍රියාව අගය කොට විශාල ධන සම්පතක් ද ලබා දුන්හ. සුමන මල්කරු සැදැහැ සිතින් කළ ක්‍රියාවේ ප්‍රතිඵලය සාංදෘෂ්ඨික (මෙලොවදීම) වශයෙන් විපාක ලැබුණි. එබැවින් හොඳ දේ කිරීමට පසුබට නොවිය යුතු ය.

තමන් ට ලැබෙන දුර්ලභ අවස්ථා බොහෝ දෙනෙක් මඟහරවා ගනිති. හොඳ දෙයක් කිරීමට අවස්ථාව ලැබීමේ දී බොහෝ දේ ගැන සිතීමට ගියහොත් තමන්ට පින්කර ගැනීමට ලැබුණ එම අවස්ථාව මඟ හැරී යාමට පුළුවන. එබැවින් ‘අද අද එයි මරු පින් කර ගන්නේ” කී ආකාරයට අද අදම පින් කිරීමට යුහුසුළු විය යුතු ය.

තංච කම්මං කතං සාධූ - යං කත්වා නානුතප්පති
යස්ස පතීතො සුමනො - විපාකං පටිසේවති

සිහිවන හැමවිටම පසුතැවිලි ඇති නොවන, පී‍්‍රතියෙන් පිනාගිය සිත් ඇති වන, පී‍්‍රතියෙන් හා සොම්නසින් යුක්තව සැප විපාක විඳීමට හේතුවන පින්කම් කිරීම යහපත් ය.

පින් කිරීමේ දී කිසිම අවස්ථාවක ඒ සඳහා පසුබට නොවිය යුතු ය. දාන, ශීල, භාවනා, පත්තිදාන, පත්තානුමෝදනා, වෙය්‍යාවච්ච,අපචායන ,ධම්මසවන, දිට්ටිජුකම්ම නම් වූ දස පුණ්‍යක්‍රියා අඩු වැඩි වශයෙන් බොහෝ දෙනෙක් සිදු කරති. ඒවා බොහෝ නිවෙස් තුළ නිරන්තරයෙන් කර ගත හැකි පින්කම් ය. දස පුණ්‍ය ක්‍රියා නමින් බුදු සසුන තුළ සුලභව සිදුවන පින්කම් මාලාවක් ලෙස ඒවා ඉතා ප්‍රකට ය. වරක් දෙකක් සිදුකොට, පින්කම් ඇති කියා කවදාවත් නොසිතිය යුතු ය. පින සත්වයාට නිරන්තරයෙන් අවශ්‍ය බැවින් මෙලොවටත්, පරලොවටත්, එය දියකින් එගොඩ වීමට ඇති පාරුවක් සේ අවශ්‍ය වනු ඇත. එය දැන හඳුනාගත් ඇත්තෝ නැවත නැවත පින් දහම් සිදු කර ගන්නාහ

ධම්මානුපස්සනාව - බොජ්ඣංග

 


ධම්මානුපස්සනාව - බොජ්ඣංග විදර්ශනාවෙහි වීර්යය බොජ්ඣංගය

අලසකම දුරලන වීර්යය
අම්බලන්ගොඩ, කහව ගල්දූව
ආරණ්‍ය සේනාසනයේ
කම්මට්ඨානාචාර්ය
ත්‍රිපිටකාචාර්ය, ත්‍රිපිටක විශාරද
කහගොල්ලේ සෝමවංශ හිමි

නිවන් සම්පත් බලාපොරොත්තු වන්නන්ට උට්ඨාන වීර්යය නැතිව නිවන් සම්පත් ලබන්නට බැහැ. උත්සාහය නැති කිසිකෙනෙකුට ධ්‍යාන, සමාපත්ති, මාර්ග ඵල , නිවන ලබන්නට පුළුවන්කමක් නැහැ. බලවත් උත්සාහවන්තයා තමයි, දියුණුවට පත්වන්නේ.

බුද්ධ කාලයේ වැඩ සිටි මහා සීව ස්වාමීන් වහන්සේ සක්මන් භාවනාව කළා. අවසානයේ යටිපතුල් පැලී සක්මන් කරන්නට නොහැකි වුණා. ඉන්පසුව දණහිසේ රෙදි පටි ගැට ගසා ගනිමින් දණහිසින් සක්මන් කළා. බලන්න, කෙතරම් උත්සාහවත් ද කියා? අවසානයේ දී දණහිසෙන් යන්නට නො හැකිව පසෙකට වී අඬ , අඬා සිටියා. දිව්‍ය පුත්‍රයකුත් ගසක අඬනවා. උන්වහන්සේ විමසුවා, කවුද මේ ගසේ අඬන්නේ යනුවෙන්. මා වෘක්ෂ දේවතාවෙක්. මාර්ග ඵලයක් ලැබේවා යනුවෙන් මා අඬනවා යැ’යි පැවසුවා. මේ මොහොතේ මහා සීව ස්වාමීන් වහන්සේ තමාටම අවවාද කර ගත්තා. පේනවා නේද? දෙවියොත් ඔබගේ රහත් වීම බලාපොරොත්තුවෙන් ඉන්නේ. එසේනම්, මහා සීව ඔබ රහත් වීම සඳහා නොපසුබට වීර්යයෙන් කටයුතු කරන්න. අලස වුණොත් මෙය කරන්නට බැහැ. ඒ නිසා වීර්යය තවත් දියුණු කර ගනිමින් වීර්යය සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කර ගෙන ඍද්ධියෙන් වැඩම කර බුද්ධ වන්දනාව සිදු කළා.

එසේනම්, ශාසනික වශයෙන් සියලු පින්දහම් වලින් ඉදිරියට යන්න , දියුණු කරගන්න අත්‍යවශ්‍ය කාරණය උත්සාහය යි. එනම් විරිය සම්බොජ්ඣංගය යි. වීර්යය පදනම් කරගෙන සිහි නුවණ රඳා පවතිනවා. කම්මැළි, මන්දෝත්සාහී අයට සිහි නුවණ දෙකම නැති වී යයි. සිහිය මදිනම් කුමන දෙයක්වත් කරගන්නට බැහැ. සිහිය, නුවණ, උත්සාහය, සන්තෝෂය, සිතේ දරදඬු ගතිය නොමැති බව, සමාධිය ඇති බව, මධ්‍යස්ථබව ආදී කරුණු හත තිබුණොත් ඕනෑම කෙනෙකුට උත්සාහයෙන් වැඩ කරන්න පුළුවන්.

උත්සාහය දියුණු වන තරමටම සැනසුම, දියුණුව, යහපත, සලසා ගන්න පුළුවන්. දියුණුවක් නැතිනම්, උත්සාහය මද වෙයි. නුවණක් නැතිනම් උත්සාහය මද වෙයි. ඒ නිසා කවුරුත් සිහි නුවණ දෙක හොඳට දියුණු කරගන්න වගේ ම බලවත් උත්සාහයෙන් කටයුතු කළ යුතු යි. එය වීර්යය පාරමිතාවක් ලෙස සඳහන් වෙයි.

සතර සම්මග්පධන් වීර්යය, වීර්යය ඉන්ද්‍රිය, වීර්යය බලය, විරිය සම්බොජ්ඣංගය, විරිය ඍද්ධිපාද, සම්මා වායාම, බෝධිපාක්ෂික ධර්ම ස්ථාන රාශියකම සඳහන් වී තිබෙනවා වීර්යය සම්බන්ධයෙන්. එයින් පෙනෙනවා, වීර්යය නැතිව කිසිම දෙයක් කරකියා ගන්නට බැරි බව. ඒ නිසා කවුරුත් වීර්යය ඉස්මතු කරගෙන එහි දියුණුව, සලසා ගත්තොත්, තම සියලු ශාසනික පැතුම් ඉෂ්ඨ කරගන්න පුළුවන්කම තිබෙනවා. වීර්යය සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කරගැනීම සඳහා පළමුව අපායේ ඇති භයානකත්වය නිතර , නිතර මෙනෙහි කර ගන්නට අවශ්‍යය යි. තිරිසන්, නරක, ප්‍රේත, අසුර වශයෙන් අපාය සතරක් තිබෙයි. අපායගාමී වන්නේ පව් කළ අයයි. දෙවැන්න වීර්යයේ අනුසස් සැලකිය යුතු යි. දෙව්ලොවට යනවා, නිවනට යනවා යනුවෙන් වීර්යයේ අනුසස් කල්පනා කළ යුතු යි. තෙවැන්න වීර්යයේ අනුසස් සැලකිය යුතු යි. භික්ෂූන් වහන්සේට පූජා කරන දානය ගෞරවයෙන් පිළිගෙන සුවපත් වේවා යනුවෙන් මෛත්‍රියෙන් ප්‍රත්‍යවේක්ෂාවෙන් වැළඳිය යුතු යි. සැදැහැවතුන්ලා ද දෙන දානය ගෞරවයෙන් පිළිගැන්විය යුතු යි. එවිටත් උත්සාහය හොඳින් වැඩී කිසිවිටකත් පිරිහීමට පත් වන්නේ නැහැ. සිව් වැන්න නිවන් මඟ නුවණින් මෙනෙහි කළ යුතු යි. තව ද ශාස්තෘන් වහන්සේ මෙනෙහි කළ යුතු යි. ලෝකයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම වූ, අනන්ත බුදු ගුණ, අනන්ත ඥානයන්ගෙන් බැබළෙන ශ්‍රේෂ්ඨ උත්තමයෙක් බව සිතන විටත්, දෙතිසක් මහා පුුරුෂ ලක්ෂණ, අසූවක් අනු ව්‍යංජන ලක්ෂණ , කේතුමාලාවන්, සවණක් ගණ බුදු රැස් මාලාවන් ආදියෙන් තමන්ගේ ශාස්තෘන් වහන්සේ ගැන සිතන විටත්, වීර්යය වැඩෙනවා. තම ජාතිය ගැන සිහිපත් කළ යුතු යි. එනම් අප බුද්ධ ශ්‍රාවකයෝ , බුද්ධ වංශිකයෝ යැයි සිතන විටත් වීර්යය වැඩෙනවා.

සැරියුත් , මුගලන් වැනි සබ්‍රමචාරීන් වහන්සේලා ගැන සිහිපත් කළ යුතු යි. තමන්ට ලැබුණු දායාදය ගැන (බුදු සසුනෙන්) සිහිපත් කළ යුතු යි. කම්මැළි පුද්ගලයෝ ප්‍රහාණය කළ යුතු යි, කම්මැළි , අවාසනාවන්ත පුද්ගලයෝ ආශ්‍රය කළොත් තමන්ද ඒ අනුව ගමන් කරයි. තවද උත්සාහවන්තයෝ ආශ්‍රය කළ යුතු යි. උදේ , දවල් , සවස යනුවෙන් කාලය වෙන් කරවා ගන්නේ නැතිව අවශ්‍ය කටයුතු ඒ මොහොතේ සිද්ධ කරන බලවත් උත්සාහය ඇත්තන් ආශ්‍රය කළ යුතු යි. වීර්යය සඳහා නැඹුරු වූ සිතින් කටයුතු කළ යුතු යි. කම්මැළිකම දුරු කර, දවසම උත්සාහයෙන් කටයුතු කරන්න පුළුවන්නම් බොහොම හොඳ යි. මෙම කරුණු එකොළහ තම සන්තානයේ දියුණු කර ගැනීමෙන් වීර්යය සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙන්නේ ය. කුසීතකම අලසකම දුරු වන්නේ ය. මේ ගැන සිතා කල්පනා කළොත් අපට, මේ ගමන ඉදිරියට යන්න පුළුවන්.

ආරම්භ ධාතු වීර්යය, නෙක්ඛම්ම ධාතු වීර්යය, පරාක්‍රම ධාතු වීර්යය, යනුවෙන් වීර්යයේ කොටස් තුනක් වෙයි. යමක් පටන් ගැනීමේ දී ලබා ගන්නා වීර්යය ආරම්භ ධාතු වීර්ය යි. දිගට ගෙන යාමේ වීර්යය නෙක්ඛම්ම ධාතු වීර්ය යි. අවසානය දක්වා ගෙනයාම පරාක්‍රම ධාතු වීර්ය යි.

බුදුරජාණන් වහන්සේ අසංඛ්‍යෙය කල්ප ලක්ෂයකට ඉහත දී පාරමී ගමන ආරම්භ කළා, ආරම්භ ධාතුවේ දී එසේ ම දිගට ගෙනාවා, නෙක්ඛම්ම ධාතුවේ දී ලොවුතුරා බුද්ධත්වය අවබෝධ කළා, පරාක්‍රම ධාතුවේ දී මෙලෙස උත්සාහය පදනම් කරගෙන දියුණු කරගෙන ආවොත්, වීර්යය සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් දියුණු කරගන්න පුළුවන්කම තියෙනවා. එලෙසම ගෞතම මහ බෝසතාණෝ අවුරුදු හයක් දුෂ්කර ක්‍රියා කළේ බලවත් උත්සාහය නිසයි. බුද්ධගයාවට වැඩම කරලා, තද අධිෂ්ඨානයක් කළා, ඇඟේ ලේ , මස්, නහර, ඇට, ඇට මිඳුළු, වියළී ගිය ද, පුරුෂ පරාක්‍රමය, පුරුෂ වීර්යයෙන් ලොවුතුරා බුද්ධත්වය ලබා මිස මේ ආසනයෙන් නැඟිටින්නේ ම නැහැ’යි අධිෂ්ඨාන කළා. මේ බලවත් උත්සාහය පරාක්‍රම වීර්යය යනුවෙන් හඳුන්වනවා. එය අකම්පිත වීර්යයක්. කුමන දෙයකටවත් කම්පා වන්නේ නැහැ.

එසේනම්, මේ ගැන සිතා කල්පනා කර, උත්සාහය දියුණු කර ගැනීම සඳහාම කටයුතු කළොත් වටිනවා. මේවා අනුන්ට නෙවෙයි, තමන්ට යි. තමන්ගේ ම ගුණ දියුණුව, තමන්ගේ ම ගුණ සම්පත්වල ආරක්ෂාව, පතා නොනැවතී ඉදිරියට යා යුතු යි යන අධිෂ්ඨානය වැදගත්. ශීලා දී ප්‍රතිපත්ති කිසිදු අඩුපාඩුවක් නැතිව ඉදිරියට ගෙන යන්න විරිය සම්බොජ්ඣංගය අත්‍යවශ්‍ය කරනවා. වීර්යය තම සිතෙහි පහළ වන ආකාරයත් හොඳින් බලා, එයත් ඇති වී නැති වී යන බව දැන විරිය සම්බොජ්ඣංගයත් අනිත්‍ය, දුක්ඛ ,අනාත්ම වශයෙන් මෙනෙහි කරන්නට අවශ්‍යය යි.

එසේනම්, සමථ , විදසුන් නුවණ දියුණු කර ගත්තොත්, මේ ගමන අවසානය දක්වා අපට යන්නට පුළුවන්. එසේම ඉන්ද්‍රිය බල බොජ්ඣංග හොඳින් දියුණු කළ යුතු යි. පාරමිතා දහය වීර්යය නිසා හොඳින් දියුණු කළ හැකි යි. මේ පිළිබඳ හසළ දැනුමෙන් තමන් යන ගමන් මඟ ඉදිරියට පිරිසුදුවට යාමෙන් අවංක භක්ත්‍යාදරයෙන් කටයුතු කර, මේ ගමන නිවන දක්වාම යාමට පුළුවන්. මාර්ග ඵල අවස්ථාව දක්වාම අපායෙන් නිදහස්ව සුගතියකදී ම වරප්‍රසාද හමු වීම වීර්යයේ ප්‍රධාන ආනිසංසයක්. එසේනම්, අප සම්බුද්ධ ශාසනයක ලැබෙන ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා ගුණ දියුණුවෙන්, ගුණ ධර්ම හොඳින් ආරක්ෂා කර, බුදු සසුන රැකගෙන, පාරමී ගුණ සම්පත් හොඳින් දියුණුවෙන්, ඉක්මන් භවයකදී ම නිවන් පසක් කරගන්නට ලැබේවා!

ජම්මික ප්‍රබෝධනී වැලිකල




නඛ සිඛ සූත්‍රය

 



නඛ සිඛ සූත්‍රය  

224

මා විසින් මෙසේ අසනලදී. එක් සමයෙක්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර සමීපයෙහිවූ, අනේපිඬු සිටාණන් විසින් කරවනලද, ජේතවනාරාමයෙහි වාසය කරන සේක.

ඉක්බිති භාග්‍යවතුන්වහන්සේ නියපිට පස් ස්වල්පයක් තබාගෙන භික්ෂූන් ඇමතූසේක. “මහණෙනි, ඒ කුමැයි සිතන්නහුද? මා විසින් යම් මේ නියපිට තබනලද පස් ස්වල්පයද, මේ මහපොළොවද යන දෙකින් කුමක් වනාහි වඩා ලොකු වෙයිද?” “ස්වාමීනි, යම් මේ මහපොළොවක්වේද, එයම වඩා ලොකුවෙයි. භාග්‍යවතුන්වහන්සේ විසින් නියපිටට ගන්නාලද මේ පස් ස්වල්පය ඉතා සුළුය. භාග්‍යවතුන්වහන්සේ විසින් නියපිටට ගන්නාලද පස් ස්වල්පය මහපොළොව හා සසඳා බලන කල්හි සියයෙන් කොටසකටද නොපැමිණෙයි. දහසින් කොටසකටද නොපැමිණෙයි.”

“මහණෙනි, එසේම වනාහි (මිනිසත් බැවින් චුතව) මිනිසුන් කෙරෙහි නැවත උපදින යම් සත්වයෝ වෙත්ද, ඔවුහු ස්වල්ප වෙත්. එහෙත් මිනිස් ලොවින් අන්‍යවූ සතර අපායයෙහි නැවත උපදින යම් සත්වයෝ වෙත්ද, ඔවුහුම ඉතා අධික වෙති. මහණෙනි, එනිසා මෙහිදී මෙසේ හික්මිය යුතුයි (කෙසේද?) ‘අප්‍රමාදව වාසය කරමු’ කියායි. මහණෙනිත තොප මෙසේ වනාහි හික්මිය යුතුයි.”

(දෙවෙනි නඛ සිඛ සූත්‍රය නිමි.)

Wednesday, August 25, 2021

තිදොර සංවරයගෙනෙන යහපත


තිදොර සංවරයගෙනෙන යහපත

බත්තරමුල්ල

සිරි සුදස්සනාරාම සදහම් සෙනසුනෙහි

ප්‍රධාන අනුශාසක

ආචාර්ය

මිරිස්සේ ධම්මික නා හිමි


" සියල්ල අත්හැරීම පිළිබඳව එනම් නිස්සරණය, පටිනිස්සරණය, නිරෝධය, අනිමිත්ත පිළිබඳව දේශනා කළ බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ධර්මය තුළ කිසිවිටෙකවත් තණ්හා, මද, මාන දෘෂ්ඨීන්ගෙන් යුක්තව උපාධානය කර ගැනීම්වලට අවස්ථාවක් නැත."


මෙම ලිපි පෙළෙන් කතා කළ අවකුජ්ජ පඤ්ඤා නම් වූ පුද්ගලයා ධර්මය ශ්‍රවණය කරන විට ඒ දේශනා කළ පිරිසුදු ධර්මය ඔස්සේ තමා තුළ රාග, ද්වේෂ, මෝහ සංසිඳෙන ආකාරයෙන් කටයුතු කිරීමට තරම් හැකියාවක් ඇති පුද්ගලයෙක් නොවේ.


එයට හේතුව පෙර සඳහන් කළා සේ ශ්‍රද්ධාවේ පවතින අඩුවයි. ධර්ම මාර්ගය පිළිබඳ නිසි අරමුණක් නොතිබීමයි. එවැනි පුද්ගලයෙක් මොනතරම් චාරිත්‍රානුකූලව ධර්මය ශ්‍රවණය කළත්, පින්කම් කටයුතුවල යෙදී සිටියත්, ඔහුගේ හෝ ඇයගේ සිත පවතින්නේ තවත් චාරිත්‍රයක්, යුතුකමක් ඉටු කිරීමක් පමණක් ය යන හැඟීමයි. ඒ නිසා වැඩිය හැකිවන්නේ සක්ඛාය දිට්ඨියයි. එය තවදුරටත් සඳහන් කරන්නේ නම් කීර්තිය, ප්‍රශංසාව, මානය හෝ තවදුරටත් ලෝභාදී සිතිවිලි දියුණුවිය හැකි ය. නිදසුනක් ලෙස දැක්වූවහොත් අසවල් තැන පින්කමට අසවල් ප්‍රමාණයක් පැමිණි බවත්, අසවල් දේ තිබුණු බවත් ය. මා සිදු කරන පින්කමට ඊට වඩා වැඩි පිරිසක් හා වැඩි වස්තූන් ද එකතු කරගෙන කාටත් පෙනෙන්නට මා මේ දේ සිදු කරමියි යන අදහසක් පැවතුණොත් අවකුජ්ජ පඤ්ඤා පුද්ගලයකුගේ ස්වභාවය මතුපිටින් පෙනීමක් හැටියට දැක්විය හැකියි. මෙවැනි නිදසුන් ඕනෑ තරම් පෙන්වා දිය හැකි සේ ම ධර්ම ගෞරවයක් ඇතිකරගෙන ඔබටත් ඔබේ ම සිත තුළින් විමසා බැලිය හැකියි. එවැනි පුද්ගලයෙක් සාමාන්‍ය ජන ජීවිතය තුළ ජීවත් වන්නේ පිරිසුදු ධර්මයේ පවත්නා කිසිදු දහම් කරුණකින් තොරව ය. සාමාන්‍ය අශ්‍රැතවත් පෘතග්ජන පුද්ගලයෙක් කටයුතු කරන ආකාරයෙන් පුරුදු පරිදි ම පස් පව් දස අකුසල්වලින් යුක්තවමයි. හේ ක්‍රියා කරන්නේ ලෝභ, ද්වේෂ, මෝහ වැඩෙන ආකාරයෙනුයි.


මෙවැනි කරුණු සියුම් ලෙස විග්‍රහ කරගත හැකියි. යම් විටක පූජනීය ස්ථානයක හෝ ඇලීම්, බැඳීම්, ගැටීම් සකස්වෙන ආකාරයෙන් සිදුවීම් ඇතිවීම ධර්මයේ පවසන ධර්ම ශ්‍රවණය නියම ආකාරයෙන් සිදු වන්නේ නම්, එසේ නොවිය හැකියි. සියල්ල අත්හැරීම පිළිබඳව එනම් නිස්සරණය, පටිනිස්සරණය, නිරෝධය, අනිමිත්ත පිළිබඳව දේශනා කළ බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ධර්මය තුළ කිසිවිටෙකවත් තණ්හා, මද, මාන දෘෂ්ඨීන්ගෙන් යුක්තව උපාධානය කර ගැනීම්වලට අවස්ථාවක් නැත.


පෘථග්ජන ලෝකයේ ජීවත්වන වා යැයි පවසමින් ධර්ම මාර්ගයේ ඵල ලබාගැනීම අඩුකර ගැනීමට හේතු හදා ගන්නවාට වඩා, පෘථග්ජන පුද්ගලයන් ලෙස වුව, ආර්ය ශ්‍රාවක ශ්‍රාවිකාවන් වීමේ අධිෂ්ඨානය සිත්හි දරාගෙන, අනු පිළිවෙලින් ධර්ම මාර්ගය තුළ නිස්සරණය පුරුදු කිරීමක් හා අත්හැරීම නම් වූ සිතෙහි ඇතිකරගත්තා වූ අවබෝධය දියුණු කර ගැනීම ම සිදු කරගත යුතු බව සියලු දෙනා විසින්, තේරුම්ගත යුතු ම නොවේ ද? ධර්ම ශ්‍රවණයේ දී ත්, සාකච්ඡාවේදී ත් පොතපත කියවීමේ දී ත්, රාග, ද්වේෂ, මෝහ සංසිඳෙන ආකාරයෙන් එය නොකළ තැනැත්තා සාමාන්‍ය ජීවිතයේ දී ද කටයුතු කරන්නේ ඒ ආකාරයෙන්මයි.


දෙවැනි පුද්ගලයා පිළිබඳව අපි විමසා බලමු. එනම් උච්ඡංග පඤ්ඤා නම් පුද්ගලයායි. මේ පුද්ගලයා පළමුවැනි පුද්ගලයාට වඩා තරමක් යහපත් බව පැවසිය හැකියි. මුල, මැද, අග ඉතාම පිරිසුදුව එනම් රාග, ද්වේෂ, මෝහ සංසිඳෙන ආකාරයෙන් භික්ෂූන් වහන්සේ නමක් ධර්මය දේශනා කරනවා. එනම් පරමාර්ථ ධර්මය ම සියලු සංඛත සංඛාර වස්තු අනිත්‍ය, දුක්ඛ, අනත්ත නම් වූ ත්‍රිලක්ඛන ධර්මයට යටත් කොට සිද්ධ කරනවා. එය ශ්‍රවණය කරන ශ්‍රාවකයා ඒ පිරිසුදු ධර්මය අසාගෙන සිටිමින්, රාග, ද්වේෂ, මෝහ සංසිඳවා ගන්නවා. එය අසාගෙන සිටින විට මේ පවසන ධර්මය මගේ ම හිත ගැනයි. මගේ ම ජීවිතය ගැනයි. මට ම දේශනා කළ දහම් පෙළක් සේ මට වැටහේ යැයි තේරුම් ගන්නවා. ඒ වගේ ම ඔහු හෝ ඇය විසින් ඒ ධර්මය මනා ලෙස තමාට ගළපාගෙන, තමාගේ සිත තුළ යම් වූ ද ලෝභ, ද්වේෂ, මෝහ වශයෙන් පැන නැගෙන කෙලෙස් සංසිඳුවා ගැනීමට තරම් දක්ෂ කෙනෙක් බවට පත්වෙනවා. කරණීය මෙත්ත සූත්‍රයේ සඳහන් කළ ‘සක්කෝ’ යන වචනයට ගැලපෙන ආකාරයෙන් ධර්ම මාර්ගය තුළ නිවන් මාර්ගය තුළ දක්ෂ කෙනෙක් බවට පත්වෙනවා.


ඔහුගේ සිතේ මෙතෙක් කල් පැවතුණ යම් වූ ද කෙලෙස් හෙවත් දැඩි වූ ලෝභ සිතිවිලි, ද්වේෂ සිතිවිලි, මෝහ සිතිවිලි ආදී වශයෙන් පැවතුනේ නම්, ඒවායෙහි නිරර්ථක බව, හිස් බව, බොල් බව නුවණින් දැක පටිච්චසමුප්පන්න ධර්මයට යටත්කොට දකිමින් ඒවා තමාගේ සිතින් බැහැර කර ගන්නවා. තමාගේ සිත සංසිඳවාගෙන සමාධිගත සිතක් බවට පත් කරගෙන ධර්මය ශ්‍රවණය කරනවා. තමාගේ සිත කුසලාරම්මණයන් කෙරෙහි එකඟ වූ සිතක් හැටියට පවත්වා ගන්නවා. ඒ උතුම් දහම ශ්‍රවණය කරමින් සිටින විට තමා තුළ ඇලීම්, බැඳීම්, ගැටීම්, මුලාව ඒ ඒ ආරම්මණයන් කෙරෙන් දකිමින් සංසිඳවා ගන්නා සේ ම බාහිර ආරම්මණයන් කෙරෙහිත් සංසිඳවා ගන්නට මේ ශ්‍රාවකයා හෝ ශ්‍රාවිකාව සමත් වෙනවා. නිදසුනක් ලෙස දැක්වූවොත් ‘මම මගේ යැයි පවසමින් දැඩිව සිතින් ඇලී බැඳී සිටිනා පණ ඇති හෝ පණ නැති යම් වස්තූන් පිළිබඳව මේ මොහොතෙහි නුවණින් සිහිපත් කර ගන්නවා.


එනම් පඨවි ආදී හේතුප්‍රත්‍යයන්ගෙන් හට ගත් ‘මම, මගේ යැයි පවසන ශාරීරික පුංජය නිරන්තරයෙන් විසිරී යනවා නම්, සැබෑ අයිතියක්, පාලනයක් මා කෙරෙහි පවතින්නේ නැති නම් ‘මම මගේ කියා පවසමින් සිතින් බැඳ පවත්වාගෙන සිටින මවුපියෝ, දරුවෝ, ස්වාමියා, බිරිඳ, ධන ධාන්‍යය, ගේදොර වස්තූන් පමණක් නොව තනතුරු, කීර්ති, ප්‍රශංසා, ලාභ සත්කාර මේ සියල්ලක් පවා ස්ථිර නොවන බව ය. හේතූන්ගෙන් සකස් වූ බවත්, හේතූන්ගෙන් විසිර යෑමෙන් වහා වෙනස්වන බවත්, නැතිව යන බවත් නාම රූප ධර්ම පමණක් බවත්, ධර්මය තුළින් ම හඳුනා ගන්නවා. ඒවා තම සිතින් පරමාර්ථ ධර්ම වශයෙන් හඳුනාගන්නා විට කාලයක් පුරා සිතේ ඇලී තිබුණ ඇලීම්, බැඳීම් තමා කෙරෙන් වගේ ම බාහිර ආරම්මණයන් කෙරෙනුත්, සංසිඳී යන බව තමාට වැටහෙනවා. දැනෙන්නට පටන් ගන්නවා. එය ඉතා ම හොඳ අවස්ථාවකි.


නමුත් මේ උච්ඡංග පඤ්ඤා නම් වූ පුද්ගලයාගෙන් ඊළඟට සිදුවන වරදක් තිබේ. එනම් යමෙක් ‘ඔඩොක්කුවේ තබාගෙන තිබෙන යමක් මැනවින් අල්ලා ගන්නේ නැතිව, නැගිටින විට ඔඩොක්කුවේ තබා තිබූ දේ බිමට වැටෙනවා සේ’ මේ පුද්ගලයා දහම් ශ්‍රවණය කරමින් සිටින විට තමා තුළින් හා බාහිර වශයෙන් සංසිඳුවා ගත් ලෝභ, ද්වේෂ, මෝහ කෙලෙසුන් එතැනින් ම අවසන් කොට නැවත නැගිට යන්නේත්, එදිනෙදා ජීවිතය සාමාන්‍ය වශයෙන් පවතින්නේත්, අර සංසිඳුණු ලෝභ, ද්වේෂ, මෝහ නැවතත් පිහිටුවා ගෙනයි, මතුකොටගෙනයි.


මෙහි දී සාමාන්‍ය ජන සමාජය පෙන්වා දෙන නිදසුනක් අපට ධර්මය තේරුම් කර ගැනීමට හැකියි. ඔබ පින්කම් කරන කෙනෙක් නේද? ඔබ ධර්මය ශ්‍රවණය කරන කෙනෙක් නේද? ඔබ ධර්මය තුළ හැසිරෙන කෙනෙක් නේද? එහෙත් ප්‍රශ්නයකට මුහුණ දෙන විට ඔබ සිතන ආකාරය, කතා කරන ආකාරය, හැසිරෙන ආකාරය හාත්පසින් ම වෙනස්. ධර්මය අසන විට, කියන විට, කතා කරන විට, ලෝභ, ද්වේෂ, මෝහ සංසිඳෙන ආකාරයෙන් අසන ඔබ, කතා කරන ඔබ, අන් අයටත් පෙන්වා දුන් ඔබ දැන් ක්‍රියා කරන්නේ දැඩි ආශාවෙන්, තරහින්, වෛරයෙන්, මුලාවෙන් නොවේ ද? කියා ඔබට නොවැටහෙයි ද? කියන දේ අනුගමනය නොකරන, අනුගමනය කරන දේ නො කියන පුද්ගලයෙක් හැටියට ඔබ කටයුතු කරන බව පැහැදිලියි. තවදුරටත් සඳහන් කළොත් එකක් කියන, තව එකක් කරන, මතුපිටින් පෙනෙන දෙයට වඩා අභ්‍යන්තර චරිතයකින් යුතු දෙපැත්තක් ඇති චරිතයක් යන අදහසයි.


මේ දහම් කරුණු පිළිබඳව හෝ විග්‍රහයන් පිළිබඳව ඉතා ම කරුණාවෙන් සිහිපත් කරන්න. වර්තමානයේ ලක්ෂ සංඛ්‍යාත පිරිසක් බෝධිසත්වයන් ලෙස ධර්ම මාර්ගය තුළ ජීවිත පවත්වද්දී එහෙත් ප්‍රමාණයෙන් වැඩි වීගෙන යන පිරිසක් හැටියට අප මේ විස්තර කරන පිරිස දැකිය හැකියි. එනම් ධර්මය ශ්‍රවණය කරන විට, පින්කම් කරන විට, ආගමික කටයුතුවල නිරතව සිටින විට මනා වූ වස්ත්‍ර හැඳ පැළද නිවුණු සංසිඳුණු චරිත හැටියට පෙන්වූවත් සාමාන්‍ය ජීවිතයේ හැසිරෙන විට අටලෝ දහමට මුහුණපාන විට ධර්ම මාර්ගයට කෙසේවත් මුහුනොවුණු පුද්ගලයන් ලෙස හැසිරෙන ආකාරයත් දැකගත හැකියි. ඔවුන් සිතන හා කතා කරන තද වචන යම් විටෙක පරුෂ වචන පවා ඔවුන්ගේ ක්‍රියා හොඳින් හෝ නරකින් හෝ මම මේවා අල්ලා ගනිමියි යන අදහසක් වැනි ලෙස පවසන, කරන දේ දකින විට ධර්ම ශ්‍රවණයේ ඇති කරගත් සංයමය ආශ්‍රවයන්ගේ තාවකාලික හෝ පාලනය මෙහි දී නැතිව ගොස් ඇති බව පැහැදිලියි.


- දීපා පෙරේරා



ධම්මානුපස්සනාව - බොජ්ඣංග


ධම්මානුපස්සනාව - බොජ්ඣංග විදර්ශනාවෙහි ධම්ම විචය සම්බොජ්ඣංගය:

ඇත්ත ඇති සැටියෙන් දැක ගන්නට...
අම්බලන්ගොඩ, කහව ගල්දූව
ආරණ්‍ය සේනාසනයේ කම්මට්ඨානාචාර්ය
ත්‍රිපිටකාචාර්ය, ත්‍රිපිටක විශාරද
කහගොල්ලේ සෝමවංශ හිමි

ධම්ම විචය සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කර ගැනීම සඳහා කොයි කවුරුත් තම දහම් දැනුම දියුණු කරගත යුතු යි. ධම්ම විචය යනු නුවණට නමකි. එනම්, ධර්මයේ හැසිරීම යි. බෝධි අංග නිර්වාණය අවබෝධ කරගැනීම සඳහා ප්‍රඥාව විශේෂාංගයක් ලෙස සැලකෙනවා.

බොජ්ඣංග පිළිබඳ කොයි කවුරුත් ඉගෙන ගෙන සිහි නුවණ වැඩිකරගෙන ඉදිරියට යාම බුදු දහමින් ප්‍රකාශ වෙයි. මෙම බොජ්ඣංගය සෑම කෙනෙකු විසින් ම කුමක්දැ’යි අවබෝධ කළ යුතු යි. නිවන් සම්පත් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා කරුණු හතක් අවශ්‍ය වෙයි. එනම්, සිහි කල්පනාව, නුවණ, වීර්යය, සන්තෝෂය, කෙලෙසුන්ගෙන් ධරත භාවයක් නැති බව, සමාධිය සහ මධ්‍යස්ථබව යි. මෙම කරුණු හත සඳහා මූලික වන්නේ ප්‍රඥාවයි. ප්‍රඥාව නැති වුණොත් සිහිය, වීර්යය, සොම්නස එකකවත් සාර්ථකත්වයක් පෙන්නුම් කරන්නේ නැහැ. ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය තමා කෙරෙහි විද්‍යමානව ඇත්තා වූ හෝ ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය මාගේ අධ්‍යාත්මිකව හෝ ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය දැන් මා කෙරෙහි ඇත්තේ යැ’යි දත යුතු යි. තමා කෙරෙහි අවිද්‍යමාන වූ ධම්ම විචය සම්බොජ්ඣංගය මාගේ සිතේ නැති කල්හි නැති බව දැනගත යුතු යි. නූපන්නා වූ ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය නූපන්න බව දැනගත යුතු ය. උපන්නා වූ ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය උපන්නා වූ බව දැනගත යුතු යි. එවිට තමන්ගේ යටවී තිබෙන නුවණ මතු වී ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය හෙවත් ප්‍රඥාව දියුණු වන්නේ ය. ඒ නිසා ඔබ සෑම කරන කියන සෑම කටයුත්තක්ම නුවණ පහළ කරගෙන කර ගැනීම තුළින් ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙන්නේ ය. දියුණු වන්නේ ය. ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය නුවණට නමක් බව කාටත් වැටහෙනවා. නුවණ නැතිව නිවන් මඟ, සුගති මඟ යන්න පුළුවන්කමක් නැහැ. නිවන් සම්පත් අවබෝධ කරගැනීම සඳහා ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය විශේෂයෙන් උපකාරක ධර්මයක් වෙයි.

ධම්ම විචය සම්බොජ්ඣංගය උපදවා ගන්නට කරුණු හතක් අවශ්‍ය වෙයි. එනම්, ස්කන්ධ ධාතු ආයතනය ඉන්ද්‍රිය බල බොජ්ඣංග ආදී ගැඹුරු ධර්ම පිළිබඳව නොදත් දේ දැන ගැනීම සඳහා ප්‍රශ්න විචාරීම ආදී සාකච්ඡා කිරීම් වෙයි. දෙවැන්න අධ්‍යාත්මික– බාහිර වස්තූන් පිරිසුදුව තබා ගත යුතු යි. අඳින , පළඳින දේ , කන බොන දේ , ඉන්න හිටින තැන් ආදිය සෑම දෙයක් ම පිරිසුදුව තබා ගැනිම යි. තෙවැන්න ශ්‍රද්ධා- ප්‍රඥා , සමාධි- වීර්යය එකට එකක් වැඩි නොවන සේ ඉන්ද්‍රියන් සමව තබා ගැනීම එනම්, ඇඟිලි පහක් සේ ඇති ඉන්ද්‍රියයන් පහ ඇඟිලි පහ වගේ තබා ගන්නේ නැතිව සම මට්ටමට ගෙන ආ යුතු යි. සිව්වැන්න නුවණ මද මෝඩ පුද්ගලයන්ගේ ආශ්‍රයෙන් වැළකීම, පස්වැන්න ඥානවන්ත පුද්ගලයන් ආශ්‍රය කිරීම, හයවැන්න ගම්භීර ඥාන චර්යාව ඇති පුද්ගලයන්ගේ චරිත මෙනෙහි කිරීම, වැදගත් උදවියගේ ඥාන, වීර්යය, ධීර උතුමන්ගේ චරිතාපදාන කියවීම, එයින් ද නුවණ වැඩෙයි. තව ද සෑම ක්‍රියාවකදී ම නුවණ වැඩෙන සේ කටයුතු කිරීම, මේ හැම දෙයක් කෙරෙහිම ඇලී ගැලී වාසය කිරීම, ආදී කරුණු හත ධම්ම විචය සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කර ගැනීමටත් අත්‍යඅවශ්‍ය කරුණු හතක්. ඒ නිසා කොයි කවුරු වුණත් තමන්ගේ නුවණ දියුණු කර ගැනීම සඳහා හොඳට ධර්මයට අනුව කටයුතු කළ යුතු යි. එවිට ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගයත් ඇති වෙනවා, පවතිනවා,නැති වෙනවා. නැවත ඇති වෙනවා, පවතිනවා, නැති වෙනවා. ඒ නිසා මෙම බොජ්ඣංගයත් අනිත්‍ය, දුක්ඛ, අනාත්ම වශයෙන් සැලකිය යුතු යි. තමන්ගේ සිතෙහි නුවණ තියෙනවානම් එය තිබෙන බවත්, නැති නම් නුවණ නැති බවත් , නූපන් නුවණ ලැබුණු බවත්, උපන්නා වූ නුවණ දියුණු වූ බවත් දැනගත යුතු යි. එය ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංග භාවනාව නම් වෙයි.

හොඳට නුවණින් පරික්ෂා කර බලමින් නුවණ මෙහෙයවා කටයුතු කළොත් සෑම දෙනාටම පුළුවන්කම තියෙනවා, ගුණ ධර්ම හොඳින් දියුණු කර යහපතට අනුව කටයුතු කරන්න. මේ ගැන හසල දැනුමක් කවුරුත් ඇතිකරගෙන ධම්මවිචය නම් වූ නුවණ හොඳට දියුණු කරගත යුතු යි. ඥාන සම්ප්‍රයුක්ත නමින් වදනක් තිබෙනවා, සිත දියුණු කර ගැනීමේ ක්‍රමයක් ලෙසට. සෝමනස්ස සහගත සහ ඥාන සම්ප්‍රයුක්තය, එහි සෝමනස්ස යනු සන්තෝෂය යි. ඥාන සම්ප්‍රයුක්ත යනු නුවණ යි. මේ නුවණ නොයෙක් ක්‍රමවලට බෙදෙයි. අභිධර්ම පිටකයෙහි ධර්ම සංගනී ප්‍රකරණයෙහි ප්‍රඥාවට, නම් තිස් ගණනක් තිබෙයි. ධම්ම විචය වදනත් එයට ම ඇතුළත්. ඒවා එකිනෙක අර්ථ වෙනස් කරන්නේ ප්‍රඥාව එකක් වුණත්, ඒ නම්වල අර්ථ වෙනස්. අවබෝධාර්ථ වෙනස්. එසේනම් , අපි බණ අසන වේලාවේත්, භාවනා කරන වේලාවේත් හොඳ නුවණින් කටයුතු කළොත් ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය හොඳින් වැඩෙයි. කරන, කියන , සිතන සෑම දෙයක් කෙරෙහි ම සිහි නුවණින් ම කටයුතු කළොත්, මේ බොජ්ඣංගය තම සිතෙහි හොඳින් පහළ වෙයි. ඒවා දියුණු කර ගැනීම සඳහා මේ තථාගත ධර්මය අපට පෙන්නුම් කරන්නේ. කිසිම දෙයක් කෙරෙහි අවධානයක් නැතිව, ඕනෑවට එපාවට කටයුතු කළොත්, විශාල පිරිහීමක් වෙයි. එම පිරිහීම වළක්වා ගන්නට එක එක උපදේශ බුදුරජාණන් වහන්සේ අපට ලබා දුන්නේ. ඒ සෑම උපදේශයකින් ම ක්‍රියාත්මක කරන්නේ, නුවණ දියුණු කර ගැනීම සඳහා යි. පොත පත කියවීමත්, රැකියාව කිරීමත්, ගුරු බසට සවන් දීම, ශිල්ප ශාස්ත්‍ර හැදෑරීමත් නුවණ මෙහෙයවා සිද්ධ කෙරෙනවා. විශේෂයෙන් දාන , ශීල, භාවනා පින්කම්, අමෝහය ප්‍රඥාව යොදා කළොත් එය ගරු ගාම්භීර පිනක් බවට පත් වෙනවා.

යමක ඇත්ත ඇති සැටියෙන් දැක ගන්නට, තේරුම් බේරුම් කරගන්නට, අවශ්‍ය කරන්නේ මෙම ප්‍රඥාව යි. මේ ප්‍රඥාවේ බලගතු බව කෙසේදැ’යි සඳහන් කළොත්, ධ්‍යාන ලබන්න, සමාධි, සමාපත්ති, විදර්ශනා ඥාන, ලබන්නට මහෝපකාරී වෙනවා. එපමණක් නොව , මේ ප්‍රඥාවටම යි, සෝවාන්, සකෘදාගාමී, අනාගාමී, අර්හත් මාර්ග ඵල ලැබෙන්නේ. පසේ බුද්ධ ඥාන, සර්වඥතා ඥාන, ලොවුතුරා බුද්ධත්වය ආදී සියලුම දේ ලැබෙන්නේ ප්‍රඥාවට යි. කයට නෙවෙයි, හිතට යි ලැබෙන්නේ. හිත සමඟ ලැබුණා වූ ප්‍රඥාව නිසා හොඳට දියුණු තියුණු කරගන්නට, තරම් ශක්තිය ලැබිලා තිබෙන්නේ. යමක් දේශනා කළ විට එය තත්ත්වාකාරයෙන් දැන ගැනීම ධම්ම විචය යි. ‘නිවන පිණිස හේතු වේවා’ යන පැතුම ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය යි. මොහොතක් පාසා ම එය නුවණින් පිරික්සා බලද්දී වැටහෙනවා. බණ ඇසීමේ දී,භාවනාවේ දී ද, සෑම පින්කමකදී ම නුවණ වැඩිවෙත්ම ධම්ම විචය සම්බොජ්ඣංගය අනිවාර්යෙන් වැඩෙයි.

මේ ගැන හසල දැනුමක් කවුරුත් ඇතිකරගෙන බණ භාවනා කටයුතු හොඳට දියුණු කර, ගුණ නුවණ දෙක දියුණු තියුණු කර ගැනීම සඳහා තමන්ගේ බොජ්ඣංග ධර්මය වඩාත් දියුණු තියුණු කරගන්නට වෙනවා. කුඩා කල පටන් ජීවිතය අවසානය දක්වා ම අපේ ක්‍රම, සැලැස්ම විවිධාකාර වෙයි. ඒවා නුවණට ගෝචර කර ගැනීම සඳහා සැමට ම ලැබුණා වූ නුවණ භාවිත කළ යුතු යි. විද්‍යාඥයා තමන්ට අයිති කාර්යය නිවැරැදිව නුවණින් බලා, ප්‍රකාශ කරනවා, එය දැන ගන්නවා. ඒ , ඒ දේ පිළිබඳ දක්ෂ විය යුතු යි. ධර්ම ශාස්ත්‍රය පිළිබඳවත්, සෑම දෙයක් ම දැනගැනීම පිළිබඳවත් දැනීම ලැබෙන්නේ නුවණින්. එසේනම්, මේ නුවණ හොඳට වටහාගෙන ඥාන සම්ප්‍රයුක්ත අමෝහ වචනවලින් ප්‍රකාශ වන දේ දියුණු කරන්නට වෙනවා. ධර්ම දේශනාවක් ශ්‍රවණය කරන කොට, බලවත් ඕනෑකමකින්, උත්සාහයකින් කටයුතු කළ යුතු යි. එය හොඳට දියුණු තියුණු කර, තමන්ගේ පිළිවෙත ඉදිරියට ගෙන යන්න. ඒ සඳහා නුවණ අත්‍යවශ්‍ය වෙයි. බුදු, පසේබුදු , මහ රහතන් වහන්සේලා දීර්ඝ කාලයක් ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය දියුණු කළ නිසා තමන් වහන්සේලාට උත්තරීතර තත්ත්වය ලැබුණේ. ඕනෑම කෙනෙක් නිවන් සම්පත් ප්‍රාර්ථනා කරනවානම්, ඒ ප්‍රාර්ථනාව තුළ ඇත්තේ ධම්ම විචය සම්බොජ්ඣංගය යි. මේ කරුණු කාරණා කවුරුත් හොඳින් දැනගෙන, මගේ සිතෙහි මේ මොහොතේ නුවණ තිබෙනවා යැ’යි , මේ මොහොතේ නුවණ නැතැ’යි පෙර සඳහන් කළ ක්‍රම හයටම අනුකූලව හොඳට පිරික්ෂා කර බැලීමෙන් ධම්ම විචය සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙයි. එය තවත් දියුණු කර ගැනීම සඳහා කවුරුත් ආගමට, දහමට , ශාසනයට ලැදිව කටයුතු කිරීම ඉතාමත් ම වැදගත්. ලොවුතුරු බුදු දහමට අනුව ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා ගුණ වඩන, ඕනෑම කෙනෙකුට පුළුවන්කම තිබෙනවා, බුදු දහමට අනුව කටයුතු කරලා, තමන්ගේ ධම්ම විචය ප්‍රඥාව දියුණු කර ගන්න. ප්‍රඥාවේ ඉහළම තනතුර සර්වඥතා ඥානය යි. එය ලැබෙන්නේ ලොවුතුරා බුදු කෙනෙකුට පමණ යි. මේ ලෝක ධාතුව, අනන්ත ලෝක ධාතු දෙස, බැලිය හැකි සෑම ලෝකයක් පිළිබඳව ම අවබෝධ කරගන්න පුළුවන්කම තිබෙනවා. එතරම්ම දීර්ඝ, ඉහළටම ගිය නුවණක් ලබන්නටත්, ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය ප්‍රයෝජනවත් වෙනවා. අන් දේ ගැන කවර කතා ද? ඒ නිසා කවුරුත් තම නුවණ භාවිත කර , සිහි කල්පනාව හොඳින් යොදවා, සම්බුද්ධ ශාසනයෙන් ලබාගත යුතු ගුණ ධර්ම ටික ලබාගෙන, ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය උපදින ආකාරය හොඳට බලාකියාගෙන ඉන් තම සිතට විශාල දැනුමක් ලබාගෙන, මේ කියන කරුණු කාරණා හිතට ගෙන, ඉදිරියට යාමෙන් තමන්ගේ භාවනා ක්‍රම හොඳට වඩා වර්ධනය කරගන්න පුළුවන්.

සියලු සත්ත්වයෝ සුවපත් වෙත්වා යනුවෙන් සිතන විටත්, ධම්ම විචය සම්බොජ්ඣංගය වැඩෙනවා. ඉතිපි සෝ භගවා, අරහං, සම්මා සම්බුද්ධෝ යන බුදු ගුණ මෙනෙහි කිරීමේ දී ත් ලැබෙන්නේ ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය යි. මේවා හොඳින් සිතාගෙන සිහි නුවණින් ආගමික කටයුතු සම්පූර්ණ කරගත් විට කරදර, පීඩා , බාධක වලින් තොරව මේ ගමන ඉදිරියට යන්න පුළුවන්. එසේනම්, තුනුරුවන් සරණින් ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය හොඳට වඩා වර්ධනය කර ගනිමින් දැනුම වැඩි දියුණු කරගෙන , සීලා දී ප්‍රතිපත්තිත් වැඩි කරගෙන මාර්ග ඵල නිවන් පසක් කර ගැනීම සඳහා හේතු වාසනා වේවා!

- ජම්මික ප්‍රබෝධනී වැලිකල

 

කූට සූත්‍රය

 


 කූට සූත්‍රය  

223

මා විසින් මෙසේ අසනලදී. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර සමීපයෙහිවූ අනේපිඬු සිටාණන් විසින් කරවනලද ජේතවනාරාමයෙහි වැඩ වසනසේක. එහිදී, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ‘මහණෙනි’යි කියා භික්ෂූන් ඇමතූහ. ‘ස්වාමීනි’යි කියා ඒ භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේට උත්තර දුන්හ. (එවිට) භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළසේක.

“මහණෙනි, යම්සේ වනාහි කූටාගාරයක (කුළුගෙයක) යම්කිසි ගොනැසි (පරාල) වෙත්ද, ඒ සියල්ල මුදුනට ගමන් කළාහු, මුදුන හා එක්වූවාහු වෙත්ද, මුදුන බිඳීයාමෙන් ඒ සියල්ල විනාශයට යෙත්ද, මහණෙනි, එසේම වනාහි යම්කිසි අකුශල මූලයෝ වෙත්ද, ඒ සියල්ලම අවිද්‍යාවට ගමන් කරන්නාහු, අවිද්‍යාවට එක්වන්නාහු, අවිද්‍යාවට සම්බන්ධ වන්නාහු වෙත්. අවිද්‍යාව නැසීම හේතුකොටගෙන ඒ සියල්ලද විනාශයට යෙත්. මහණෙනි, එහෙයින් මෙහිදී තොප විසින් මෙසේ හික්මිය යුතුයි. (කෙසේද?) ‘අප්‍රමාදව වාසය කරමු’ කියායි. මහණෙනි, තොප විසින් මෙසේ වනාහි හික්මිය යුතුයි.”

(පළමුවෙනි කූට සූත්‍රය නිමි.)


චිත්තය


චිත්තය හෙවත් සිත යනු පරමාර්ථ වශයෙන් හා අපරමාර්ථ වශයෙන් ද ඇත්තා වූ අනේක ප්‍ර‍කාරාර්ථයන් පිළිබඳ වූ දැනීම ය, “චේත, මන, විඤ්ඤාණ, හදය, මානස,” යන මේවා ද චිත්තය ම දක්වන පාළි වචනයෝ ය. ඇසය, කනය, නාසයය, දිවය, කයය, හෘදයය යන මේ ස්ථානයන්හි සිත පහළ වේ. එය ක්‍රියාවක් වුවද ව්‍යවහාර පහසුව පිණිස දැනීම කරන කර්තෘ ශක්තිය ඇති ද්‍ර‍ව්‍යයක් සේ ද කරණ ශක්තිය ඇති ද්‍ර‍ව්‍යයක් සේ ද ව්‍යවාහර කරනු ලැබේ. දැකීමය, පෙනීමය, ඇසීමය යනාදි වශයෙන් ඒ ඒ ආකාරයෙන් උපදනා සිත් හැඳින්වීමට පාවිච්චි කරන වචන ව්‍යවහාර භාෂාවේ බොහෝ ගණනකි. ඇසෙහි රූපයක් ගැටුණු කල්හි එය පිළිබඳ දැනුමක් හෙවත් සිතක් පහළ වේ. එය ප්‍ර‍කාශ කිරීමේ දී දැනීමය යන වචනය ව්‍යවහාර නො කොට පෙනීමය දැකීමය යන වචන ව්‍යවහාර කරති. ඇසට හමුවීමෙන් යමක් දත් කල්හි පෙනුණේය කියා හෝ දුටුයේය කියා හෝ කියති. වචනය අනෙකක් වුවද එයින් හඟවන්නේ දැනීම මය, හෙවත් සිත ම ය. කනෙහි ශබ්දයක් ගැටුණු කල්හි, ඒ හඬ දැන ගන්නා සිතක් උපදී. එයට හඬ දැනුම ය යි නො කියා ඇසීමය යි කියනු ලැබේ. ඇසීම යන වචනයෙන් දැක්වෙන්නේ හඬ දන්නා වූ සිතය. නාසයට දුඟඳක් පිවිසි කල්හි සමහර විට ගඳක් දැනේය යි කියති. සමහර විට දැනීමය යන වචනය නො ගෙන ගඳයයි ම කියති. එබඳු අවස්ථාවලදී ගඳය යන වචනයෙන් හඟවන්නේ ද ගඳ දැන ගන්නා සිත ම ය. රසයක් මුඛයට පැමිණි කල්හි ද සමහර විට රසක් දැනේයයි කියති. සමහර විට එසේ නො කියා තිත්තය ඇඹුල්ය යනාදීන් රසයේ නම ම කියති. එබඳු අවස්ථාවල දී රසයේ නමින් පවසන්නේ ද ඒ රසය දන්නා සිත ම ය. ශරීරයෙහි යම් කිසිවක් සැපුණු කල්හි සමහර විට සැපෙන බව දැනේය යි කියති. සමහර විට එසේ නො කියා සැපීමෙන් වන ඵලය හඟවන රිදීමය, ශීතලය, උෂ්ණය යන වචන කියති. එබඳු අවස්ථාවල දී ඒ වචනවලින් කියැවෙන්නේ ද ස්ප්‍ර‍ෂ්ටව්‍යය දන්නා සිතය. පඤ්චප්‍ර‍සාද සම්බන්ධයක් නැතිව සිතක් ඇති වූ කල්හි සමහර විට සිතුණේය යි කියති. සමහර විට දැනුණේය, කල්පනා වුණේය, ඕනෑ වුනේය, වැටහුණේ ය, තේරුණේය, හැඟුණේය යනාදි වචන කියති. ඒ සියල්ලෙන් ම කියැවෙන්නේ සිත ම ය. කරුණු මෙසේ හෙයින් දැකීමය, පෙනීමය, ඇසීමය, ගඳය, සුවඳය, තිත්තය, කසටය, ශීතය, උෂ්ණය, කල්පනාවය, ඕනෑකමය යනාදි වචනවලින් දැක්වෙන්නා වූ අර්ථය චිත්තපරමාර්ථය යි දත යුතුය. මේ වචනයන් අතුරෙන් ඇතැමකින් අධිකාර්ථ ද කියැවේ. නිවැරදිව ම සිතා ගැනීමට අධිකාර්ථ හළ යුතුය.

රථයේ ගමන ක්‍රියාව රථයෙන් ම එන වේගයකි. මිනිසකුගේ ගමන ක්‍රියාව ශරීරයෙන් නැඟෙන වේගයකි. අතක එසවීම් ක්‍රියාව අතින් නැගෙන වේගයකි. එමෙන් සිතය යි කියන ආරම්මණ විජානන ක්‍රියාව ආරම්මණ ග්‍ර‍හණ ක්‍රියාව චිත්ත පරම්පරාවේ අගින් නැග එන වේගයකි. පෝර ලැබෙන ලැබෙන සැටියට වැලක අගින් දලු ලියලන්නාක් මෙන් අරමුණු ලැබෙන ලැබෙන සැටියට ඒ ඒ අරමුණු ගැනීම් වශයෙන් චිත්ත පරම්පරාවේ අගින් අළුත් අළුත් සිත් පහළ වේ. සිත් පහළ වනුයේ චක්ෂුරාදි වස්තූන්හි ය. එහෙත් සිත ඒවායින් නැඟ එන්නක් සැටියට නො ගත යුතු ය. සිත චක්‍ෂුරාදි වස්තූන්ගෙන් නැඟ එන්නක් නම් වස්තු කීපයක එකවර රූප ශබ්දාදි අරමුණු ගැටුණු කල්හි ඒ ඒ වස්තුවල එකවර ම ඒ ඒ අරමුණු පිළිබඳ සිත් පහළ විය යුතු ය. එක් සන්තානයක එකවර සිත් දෙකක් පහළ නොවන බැවින් ශරීරයේ කොතැනක සිත පහළ වුව ද පහළ වන සෑම සිතක් ම චිත්ත පරම්පරාවේ අගින්ම පහළ වන බව දත යුතුය. සිත: චිත්ත පරම්පරාවේ අගින්ම නැඟ නැඟ එන වේගයක් සැටියට නො ගෙන ශරීරයෙන් හෙවත් නිඃශ්‍ර‍ය වස්තූන්ගෙන් නැගෙන වේගයක් සැටියට ගතහොත් අරූප භූමියක් ඇති බව ඔප්පු කළ නො හැකි වන්නේ ය. පුනරුත්පත්තියක් ඇති බව ද ඔප්පු කළ හැකි නො වන්නේ ය. සිත: චිත්ත සන්තතියේ අගින් ම නැඟෙන දෙයක් සැටියට දක්නා තැනැත්තා හට පුනරුත්පත්තියක් ඇති බව ද පහසුවෙන් ම පෙනෙන්නේ ය.

ඇතැමෙක් සිත් ඇතිවීමේ ප්‍ර‍ධාන හේතුව අරමුණයයි කියති. අරමුණු සෑම තැන ම ඇත. කොතෙක් අරමුණු ඇතත් පැවත එන සිත් පරම්පරාවක් නැති නම් සිතක් නූපදී. ආරම්මණාදි හේතූන්ට සිත ඉපද විය හැකි වන්නේ පැවත එන සිත් පරම්පරාවක් ඇති කල්හි පමණෙකි. එබැවින් සිත් ඇති වීමේ ප්‍ර‍ධාන හේතුව ආරම්මණය නොව පැවත එන සිත් පරම්පරාව බව දත යුතුය. අරමුණක් නැති ව සිතට ඇති විය නොහෙන බැවන් අරමුණ ද සිත් ඇති වීමේ බලවත් හේතුවක් බව කිය යුතුය.

සිතේ ආයුෂය

අහසේ හටගන්නා විදුලිය සැණෙකින් කිසිවක් ඉතිරි නො වී නැති වන්නාක් මෙන් ද, බෙරයකින් නිකුත් වන හඬ සැණෙකින් කිසිවක් ඉතිරි නොවී නැති වන්නාක් මෙන් ද, කර අවසන් වනු සමඟ ම සිදුවී අවසන් වනු සමඟ ම එයින් කිසිවක් ඉතුරු නොවී ක්‍රියා අභාවප්‍රාප්ත වන බව ඉහත කියන ලදී. සිත ද ක්‍රියාවක් බැවින් ක්‍රියාවන්ට අයත් වූ ඒ ස්වභාවය නො ඉක්මවා ඉපද මොහොතකුදු නො පැවතී වහා අභාවප්‍රාප්ත වේ පරමාර්ථ ධර්මයන්ගේ ඒ අභාවප්‍රාප්තියට නිරෝධය යි ද භංගය යි ද කියනු ලැබේ. එක් සිතකට උපදනා කාලයය, පවත්නා කාලයය, බිඳෙන කාලයය යි කාල තුනක් ඇත්තේ ය. ඒ තුන් කාලය ප්‍ර‍මාණයෙන් සමය. එකකවත් දිගින් අඩු වැඩි කමක් නැත. උපදින්නට යම් පමණ කාලයක් වේ නම් එපමණ ම කාලයක් පැවතී එපමණ ම කාලයකින් බිඳී යාම චිත්ත චෛතසික පරමාර්ථයන්ගේ ස්වභාවය ය. රූප පරමාර්ථයන්ගේ ජීවන කාලය සිත මෙන් සතළොස් ගුණයකි. සිතේ ඉපදීමට උත්පාදය යි ද, පැවැත්වීමට ස්ථිතිය යි ද, අභාවප්‍රාප්තියට භංගය යි ද කියනු ලැබේ. උත්පාදස්ථිති භංග යන මේ තුන් කාලයට චිත්තක්ෂණය යි කියනු ලැබේ. චිත්තක්ෂණය ඉතා ලුහුඬු කාලයකි. එක් සන්තානයක එක් සිත් පරම්පරාවක එකවර සිත් දෙකක් නූපදනේ ය. දෙවන සිතක් උපදින්නේ උපන් සිත සම්පූර්ණයෙන් අභාවප්‍රාප්ත වූ පසුය. සාමාන්‍ය ලෝකයා විසින් ඉතා කෙටි සැටියට සලකන්නේ අසුරක් ගැසීමට ගත වන කාලය හා ඇසිපිය හෙළීමට ගත වන කාලය යි. “සො පන ඛණො අච්ඡරාසංඝාත ඛණස්ස අක්ඛිනිම්මීලනඛණස්ස ච අනෙකකොටි සතසහස්ස භාගො දට්ඨබ්බො” යනුවෙන් සිතක ජීවන කාලය, අසුරු ගසන කාලයෙන් ඇසිපිය හෙළන කාලයෙන් කෝටි ලක්ෂ ගණනකින් කොටසක් තරමට කුඩා බව දක්වා තිබේ.

උපන් සිත කෙතරම් ඉක්මනින් කොතෙක් වේගයෙන් නිරුද්ධ වෙතත් තැන සිස් නොවන ලෙස නිරුද්ධ වන සිත හා බැඳී උපදින සේ අලුත් අලුත් සිත්: එළඹ සිටින අනේකප්‍ර‍කාර ආරම්මණයන් ගනිමින් උපදනේ ය. නිරෝධසමාපත්ති අවස්ථාව හා අසංඥභූමියේ ඉපද සිටින අවස්ථාවන් හැර චිත්ත පරම්පරාවේ සිත් නූපදනා අවස්ථාවක් නැත. විශේෂාරම්මණයක් නො ලද කල්හි ප්‍ර‍තිසන්ධියට අරමුණු වූ කර්මාදීන් ගෙන් එකක් අරමුණු කරමින් වැල නො කැඩී සිත් උපදනේ ය. භවාංග සිතය යි කියන කර්මාදිය ගෙන උපදනා ප්‍ර‍කෘති සිත් ඇති බව අපට නො දැනේ. එය ගැන විස්තරයක් කිරීමට මෙය අවස්ථාව නොවේ. සිතේ ජීවන කාලය ඉතා ලුහුඬු බැවින් හා අතරක් ඇති නො වන සැටියට නිරුද්ධ වන සිත සමඟ බැඳී උපදනාක් මෙන් අලුත් අලුත් සිත් ඉපදිය යුතු බැවින් ද සිත් උපදනා තැන සිදු වන්නේ ඉතා වේගවත් වැඩ පිළිවෙලකි. එබඳු වේගවත් වැඩ පිළිවෙළක් කෙරෙන අන් කිසි යන්ත්‍ර‍යක් නැත. චිත්තායුෂය ඉතා ලුහුඬු බැවින් එක් සන්තානයක එකකට එකක් පෙර පසු වී අසුරුසැණක් තුළදී ඉපද නිරුද්ධ වන සිත් කෝටි ලක්ෂ ගණනක් වන බව දක්වා තිබේ. නාගසේන මහරහතන් වහන්සේ මිලිඳු රජුට අසුරුසැණක් තුළදී ඉපද නිරුද්ධ වන සිත්වල ප්‍ර‍මාණය උපමාවකින් දක්වන්නාහු “වාහසතං ඛො මහාරාජ, වීහීනං අඩ්ඪචූළඤ්ච වාහා වීහිසත්තම්මණානි ද්වේ ච තුම්බා එකච්ඡරක්ඛණෙ පවත්තචිත්තස්ස එත්තකා වීහි ලක්ඛං ඨපීයමානෙ පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍යුං” යනු වදාළ සේක. එක්සිය පණස් යාළ සතමුණු දෙලාසෙක වී ඇට එක් අසුරු සැණෙක උපදනා සිත්වලට එක එක ඇටය බැගින් තැබුව හොත් වී සියල්ල ම අවසන් වේය යනු එහි අදහසයි. යාළ නම් වී කරත්තයකි. මෙය එක් අසුරුසැණක උපදනා සිත්වල නියම ප්‍ර‍මාණය දැක්වීමක් නොව බහුභාවය දැක්වීමකි. නිශ්චිත වශයෙන් ම එහි ගණනක් නො දැක්විය හැකිය. එක් අසුරු සැණෙකදී එක් පුද්ගලයකුට මෙපමණ මහත් රාශියක් සිත් උපදීය යන්න මෙය කියවන්නවුන්ට නො පිළිගැණෙන කරුණකි. එය පිළි ගත හැකි වන්නේ චිත්ත තත්ත්වය ගැන වැඩිදුර උගෙනීමක් ලැබූ පසුවයි. ඒ තැනට පැමිණීමට උත්සාහ කෙරෙත්වා.

සිතේ විසිතුරු බව

ලෝකය ඉතා විචිත්‍ර‍ ය. එහි විසිතුරු බව නම් එකිනෙකාට වෙනස් වූ අප්‍ර‍මාණ සත්ත්ව සමූහයක් හා එකිනෙකාට වෙනස් වූ වෘක්ෂලතාදි අප්‍ර‍මාණ වස්තු රාශියක් ඇති බව ය. සිත ද අරමුණේ සැටියට වෙනස් වූවකි. පොල් ගසක් අරමුණු කරන සිතට පුවක් ගසක් අරමුණු කරන සිත වෙනස් ය. කොස් ගසක් අරමුණු කරන සිත ඒ දෙකට ම වෙනස් ය. ගලක් අරමුණු කරන සිත ඒ තුනට ම වෙනස් ය. මෙසේ අරමුණෙන් අරමුණට ඇති වන සේ සිත් එකිනෙකට වෙනස් වන බැවින් ද ලොව ඇති හැම දෙයක් ම අරමුණු කරන සිත් ඇති වන බැවින් ද ලොව ඇති වස්තු ගණනට, පුද්ගල ගණනට එකිනෙකට වෙනස් සිත් ඇති වේ. එ බැවින් ලෝකය විචිත්‍ර‍ වන තරමට චිත්තය විචිත්‍ර‍ යයි කිය යුතුය. ලෝක විචිත්‍ර‍ත්වයේ ප්‍ර‍මාණයෙන් චිත්ත විචිත්‍ර‍ත්වය දැක්වීම මුහුදු ජලය ළිඳක ජලයට සම කිරීමක් වැනි ය. සත්‍ය වශයෙන් කියත හොත් ලෝක විචිත්‍ර‍ත්වයට වඩා ලක්ෂ ගුණයෙන් කෝටි ගුණයෙන් ප්‍රකෝටි ගුණයෙන් සිත ම විචිත්‍ර‍ය. ලෝකයෙහි ඇති එක් දෙයක් ගැන ඇති වන්නා වූ සිත් ද එකිනෙකට වෙනස් වන බැවිනි. එක ම වස්තුවක් ගැන දශ දෙනකුට ඇති වන සිත් දශය දශාකාර ය. සිය දෙනකුට ඇති වන සිත් සියය සියක් ආකාර ය. ලක්ෂයකට ඇති වන සිත් ලක්ෂය ලක්ෂාකාර ය. එක ම අරමුණක් ගැන එක ම සන්තානයක ඇති වන සිත ද දහස් වරක් ඇති වන්නේ දහස් ආකාරයකිනි. කරුණු මෙසේ හෙයින් සිත සේ විචිත්‍ර‍ වූ අනෙකක් ලොව නැත යයි කිය යුතුය. සත්ත්වයන් ගේ විසිතුරු බව ඇති වී තිබෙන්නේ ද සිතේ විසිතුරු බව නිසා ම ය.

සිතේ බලය

සිත ඇසට නො පෙනෙන කයින් ස්පර්ශ කළ නො හෙන පරම සූක්ෂම ධර්මයක් වුව ද එහි මහා බලයක් ඇත්තේ ය. ලොව ඇති අන් සියල්ල ම සිතට යටත් ය. එහෙත් දුබල සිත ලොව ඇති සියල්ලට ම යටත් ය. අරමුණු නිසා එය නොයෙක් අතට පෙරලෙන්නේ ය. සත්ත්ව ලෝකය පවත්නේ සිත නිසා ය. සත්‍ය දර්ශනයක් නැත්තවුන්ට නම් සිත පමණ උතුම් වටිනා තවත් දෙයක් නැත. ඔහු එහි පරමාත්මය කොට ගෙන හැසිරෙති. සත්‍ය දර්ශනය ඇතියවුන්ට පෙනෙන සැටියට නම් සිත පමණ තවත් නපුරක් ද නැත. සැම දුක ම ඇත්තේ සිත ඇති නිසා ය. සිත නැතහොත් කවර දුකෙක් ද? එය ම නිවන ය. මිනිසා හොඳ මිනිසකු කරන්නේ ද නරක මිනිසකු කරන්නේ ද සිත ය. ඔහු දෙව්ලොවට බඹලොවට යවන්නේ ද නරකයට ප්‍රේත බවට තිරිසන් බවට යවන්නේ ද සිත ම ය. සත්ත්වයාට සියලු සැප සම්පත් ගෙන දෙන්නේ ද සිත ම ය. සියලු දුක් සියලු විපත් පමුණුවන්නේ ද සිත ම ය.

සිතේ දුරවබෝධත්වය

අසංඥ භවයේ සත්ත්වයන්ට හැර අන් සැම දෙනාට ම සිත ඇත්තේ ය. ඔවුන් සැම දෙය ම දැන ගන්නේ ද සිතිනි. සිතක් ඇති බව ද ඔහු සැම දෙන ම දනිති. එහෙත් සිතේ සැටි නම් ඔහු නො දනිති. ඇසින් ලෝකය බැලිය හැකිය. එහෙත් ඇසට ඒ ඇස නො පෙනෙන්නේ ය. පිහියෙන් අනෙකක් කැපිය හැකි ය. ඒ පිහියෙන් එය ම නම් නො කැපිය හැකිය. එමෙන් සිතින් අනෙකක් දත හැකිය. අනෙකක් දැන ගන්නා වූ දක්නා වූ සිත තමාගේ සැටි නො දන්නේ ය. තමා නො දක්නේ ය. අනෙකක් දැන ගත්තා වූ සිත දැක ගන්නට නම් තවත් සිතක් ඇති විය යුතුය. තවත් සිතක් ඇති වන කල්හි තිබුණු සිත නැත. එබැවින් සිතේ සැටි දැන ගැනීම අතිශයින් දුෂ්කර ය. සිතේ සැටි සොයා ගැනීමට බොහෝ වෙහෙස විය යුතුය.

මතු සම්බන්ධයි!