Sunday, July 11, 2021

චිත්තානුපස්සනාව

 චිත්තානුපස්සනාව:



සිතට දැනෙන කුසල් අකුසල්

අම්බලන්ගොඩ, කහව ගල්දූව

ගුණවර්ධන යෝගාශ්‍රමයේ

ශ්‍රී කල්‍යාණි යෝගාශ්‍රමයේ

මහා ලේඛකාධිකාරී

කම්මට්ඨානාචාර්ය

ත්‍රිපිටකාචාර්ය, ත්‍රිපිටක විශාරද

කහගොල්ලේ සෝමවංශ හිමි


කයට වඩා සිත සකසා ගැනීම වඩා වැදගත්. සිතට වහල් වුණොත් අපේ වැඩ කටයුතු කරගන්න අපහසු යි. සිත ශක්තිමත් වන්නේ නැහැ. බොහෝ පිරිස් ගෙල වැළලා ගැනීම, දුම්රියට පැන සිය දිවි නසා ගැනීම වැනි ජීවිත හානි පවා සිදු කර ගන්නේ සිත පාලනය කරගත නොහැකි නිස යි.


කායික, මානසික සැනසීම කෙරෙහි කොයි කවුරුත් සිත යොමු කර ගැනීම වැදගත් වෙයි. ඒ නිසා සිහි කල්පනාවෙන් වැඩ කටයුතු කිරීමට චිත්තානුපස්සනාව කුමන අයකුට වුවද බොහොම වැදගත්.


කය ඍජුව තබාගෙන, දෑස පියාගෙන, වමත මත දකුණත තබාගෙන සිත දෙස බැලිය යුතු යි. තම සිතට ලෝභකමක් දැනුණොත් එය ලෝභ සිතක් බව දැන ගැනීම පළමු කාරණය යි. චිත්තානුපස්සනාවේ ක්‍රම දාසය යි. පළමුව සරාග සිතක්, තණ්හා සිතක්, ලෝභ සිතක් නම් ඒ රාග සහිත, තණ්හා සහිත, ලෝභ සිතක් බව දැන ගත යුතු යි. ලෝභ සිත් අටක් බුදු පියාණන් වහන්සේ පහදා දුන් සේක. 1)සොම්නස් සහගත දිට්ඨි සම්ප්‍රයුක්ත අසංකාරික සිත, 2)සොම්නස් සහගත දිට්ඨිගත සම්ප්‍රයුක්ත සසංකාරික සිත, 3)සොම්නස් සහගත දිට්ඨිගත විප්‍රයුක්ත(වැරැදි අවබෝධය නොමැති බව) අසංකාරික සිත 4)සොම්නස් සහගත දිට්ඨිගත විප්‍රයුක්ත සසංකාරික සිත 5)උපේක්ෂා සහගත දිට්ඨිගත සම්ප්‍රයුක්ත අසංකාරික සිත 6)උපේක්ෂා සහගත දිට්ඨිගත සම්ප්‍රයුක්ත සසන්කාරික සිත, 7)උපේක්ෂා සහගත දිට්ඨිගත විප්‍රයුක්ත අසන්කාරික සිත, 8)උපේක්ෂා සහගත දිට්ඨිගත විප්‍රයුක්ත සසංකාරික සිත


චිත්තානුපස්සනාවේ දී ලෝභ සහගත සිත් අටක් මේ අනුසාරයෙන් පැහැදිලි කරනවා. එවිට මේ සිත් අටෙහි ලෝභ සිත් හටගන්නේ. තමන්ට තණ්හාවක් නොහොත් ලෝභයක්, රාග ආස්වාදයක් ඇති වුණොත් ඒ සිත් අටෙන් එකකින් හට ගන්නවා. මේ සිත් අට ලෝභය තමන්ගේ සිතේ පහළවන නිසා පංච කාම වස්තූන් පිළිබඳව තෘෂ්ණාව බල පවත්වන බැවින් එය අනාගාමී මාර්ග ඥානය දක්වා ම පවතිනවා. සෝවාන් වෙද්දී මෙහි අපාය ශක්තිය නැතිවී යයි. එයත් මෙනෙහි කළ යුතු වෙයි. ලෝභ සහගත සිතක්, ඇති වුණොත් එය ලෝභ සහගත සිතක් යනුවෙන් හොඳින් දැනගත යුතු යි. මගේ සිත තණ්හා සහගත යි. තණ්හාව යනුවෙන් හඳුනාගෙන හොඳින් මෙනෙහි කළ යුතු යි. තණ්හාව නොහොත් ලෝභය අනිත්‍යය යි. දුක්ඛ යි අනාත්ම යි යනුවෙන් මෙනෙහි කරන්න. ලෝභ සිත් අට හොඳින් පාඩම් කරගෙන මගේ සිතේ ලෝභ සිත් අටක් තිබෙනවා මේ සිත් අටෙන් සියුම් ලෝභය තණ්හාව රාගාස්වාද චේතනා සියල්ල හට ගන්නා බව දැනගත යුතු යි.


තමන්ට යම්කිසි දෙයක් පිළිබඳව ආසාවක් උපන්නොත් මේ ලෝභ සිතක් බව දැනගත යුතු යි. එය දිගට මෙනෙහි කරද්දී නැති වී යනවා. ලෝභ සිත ඒ මොහොතේ හට ගෙන නිරුද්ධ වෙනවා. නැවත හට ගන්නේ අලුත් සිතක් . එයත් නිරුද්ධ වෙනවා. එකම ලෝභ සිත දිගටම තිබෙනවා නොවෙයි. උප්පාද, තිථි, භංග වශයෙන් චිත්තක්ෂණයක් පාසාම නිරුද්ධ වී යනවා.


සිතක ආයු කාලය චිත්තක්ෂණ දාහත යි. ඉන්පසුව නැවත හටගන්නේ වෙනම සිතක්. ඒ ගැන හොඳ දැනීමක් කවුරුත් ඇතිකරගෙන චිත්තානුපස්සනාව කෙරෙහි බලවත් ඕනෑකමකින් කටයුතු කරන්න. තම සිතේ තණ්හාව රාගය තිබෙන බව දැනගත යුතු යි. එසේ නැත්නම් දිගට මෙනෙහි කළත් කමක් නැහැ. එවිට නැතිවෙලා යනවා. තණ්හාව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛ යි අනාත්මයි යනුවෙන් මෙනෙහි කරන්න. එය විදර්ශනා භාවනාව යි. සිත ගැන බැලීම සමථ භාවනාව යි. මේ ක්‍රම දෙකම මෙලෙස ගෙන යා හැකි යි. කවුරුත් තම තමන්ගේ ගුණ ධර්මයන් හොඳින් දියුණු කරගෙන ඉදිරියට යන්න. එවිට ලෝභ සහගත බව ඉවත් වුණහම පහළවන්නේ වීතරාග සිතක්. සිත් අසූනවයෙන් අටක් අඩු කළාම අසූ එකක් වීතරාග සිත් වෙයි. එනම් ලෝභය, තණ්හාව, රාගය, නැති සිත් අසූ එකක් තිබෙනවා. සියලුම සිත් අසූ නවය යි. එයින් අපේ චිත්තානුපස්සනාවට තණ්හාවට අටක් අයින් කළා. ඉතිරි සියුම් සිත් වීතරාග සිත්. එවිට දැන් තණ්හාව ඉවත් වුණහම ලෝභය, ඉවත්වුණහම මගේ සිතේ ලෝභය තණ්හාව රාගය නැත . මගේ සිත වීතරාගි යි යනුවෙන් මෙනෙහි කළ යුතු යි. නැත්නම් ඒ බව දැනගත යුතු යි. එයත් හොඳින් මෙනෙහි කර වීතරාගී සිත අනිත්‍යයයි, දුක්ඛ යි අනාත්මයි යනුවෙන් මෙනෙහි කළ යුතුයි. එවිට තමන්ට ලොකු දැනුමක්, ලැබෙයි. තමාගේ සිත බොහෝ වැදගත් තත්ත්වයට පත් වෙනවා. සිත පිළිබඳව මනා වැටහීමක් ඇති කරගන්න පුළුවන්. කවුරුත් සිත පිළිබඳ දැනීම වැඩිකළ යුතු යි. සිත පිළිබඳ අවබෝධය වැඩිකළොත් බොහොම වැදගත්. එවිට සිත අනුව බලමින් තමන්ගේ භාවනාව හොඳට දියුණු තියුණු කරගන්න මහන්සි ගත යුතු යි.


දැන් පටිඝ සිත ගැන කතා කරමු. තරහව, වෛරය, ක්‍රෝධය, ඊර්ෂ්‍යාව පළිගැනීම පටිඝ චේතනාව සිතේ දොම්නස් බව සිතේ දුසීත බව ආදී අර්ථ කිහිපයකින් ම පටිඝ සිතට අර්ථය දෙන්න පුළුවන්. තමන්ට තරහ, වෛර , ක්‍රෝධ, ඊර්ෂ්‍යා සිතක් මතු වුණොත්, එය කුමන සිතක් දැයි හඳුනාගෙන දිගටම මෙනෙහි කළ යුතු යි. තමන්ගේ සිත තරහවෙන් අත්මිදුණා නම් , එයත් හොඳින් දැනගත යුතු යි. එය අනිත්‍යය යි, දුක්ඛයි, අනාත්මයි වශයෙන් මෙනෙහි කළ යුතු යි. උදාහරණයක් ලෙස සිතේ තරහව මතු වුණොත්, එය තරහව බව දැනගත යුතු යි. ඒ දැනීම ඥාන සම්ප්‍රයුක්ත යි. තරහව අකුසල පාක්ෂික වෙයි. එවිට අකුසල පාක්ෂික සිත අකුසලයෙන් මුදා ගන්නට චිත්තානුපස්සනාව ප්‍රයෝජනවත් වෙයි. මාන්නයක් හට ගත්තොත් මගේ සිතේ මාන්නයක් මතු වුණ බව වටහා ගත යුතු යි. එයද අනිත්‍ය, දුක්ඛ, අනාත්ම වශයෙන් මෙනෙහි කළ යුතු යි.


පටිඝ සිත දෙයාකාර වෙයි. දෝමනස්ස සහගත පටිඝ සම්ප්‍රයුක්ත අසංකාරික සිත, දෝමනස්ස සහගත පටිඝ සම්ප්‍රයුක්ත සසංකාරික සිත යනුවෙන් සිත දෙආකාර වෙයි. චිත්තානුපස්සනාවේ දී මතක තබාගත යුත්තේ පටිඝ සිත්, තරහ සිත් දෙකයි ඇති වන්නේ. සියලුම සිතේ පහළවන තරහ, වෛර, ක්‍රෝධ හටගන්නේ සිත් දෙකෙන්ම යි. ඒ නිසා මගේ සිත දැන් තරහවට යොමුවුණු බව දැනගත්විට එය චිත්තානුපස්සනාව යි. තරහව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛ යි අනාත්ම යි යනුවෙන් මෙනෙහි කිරීම විපස්සනාව යි. එසේම තරහ සිත මෙනෙහි කර ඉන් ඉවත්වූවාට පසුව තරහව නැහැ. ඒ සිත වීත දෝස නම් වෙයි. සිත් අසූනවයෙන් දෙකක් පටිඝ සිත් වෙයි. ඉතිරි අසූ හත වීත දෝස නම් වෙයි. එසේනම් මගේ සිත දැන් වීත දෝස යි. එහි තරහව නැහැ. ඒ නිසා වීතදෝස සිත අනිත්‍යයයි, දුක්ඛ යි, අනාත්මයි යනුවෙන් මෙනෙහි කරන්න.


එසේනම්, මේ පාඩමේ ලෝභ සහගත සිත් අටයි. වීතරාග සිත් (ලෝභය නැති වූ විට) අසූ එකයි. සදෝස සිත් (පටිඝ සිත්) දෙක යි. වීතදෝස අසූනවයෙන් දෙකක් අඩුවී අසූ හත යි.


වෙහෙර විහාරයක් දුටුවොත් හෝ බුදුන් වඳින දසුනක දී හෝ ශ්‍රද්ධා සිතක දී හෝ එය ශ්‍රද්ධා සිතක් බව දැන මෙනෙහි කළ යුතු යි. එලෙස සිතට දැනෙන අකුසල් සහ කුසල් සිතිවිලි මෙනෙහි කරමින් චිත්තානුපස්සනාව හොඳින් දියුණු කරගත හැකි යි.


- ජම්මික ප්‍රබෝධනී වැලිකල

සරණාගමනයෙහි විපුල ඵල

 


සරණාගමනයෙහි විපුල ඵල
අස්ගිරි මහා විහාරවාසී
අමුණුපුර
පියරතන නා හිමි

නමෝ තස්ස භගවතෝ අරහතෝ සම්මා සම්බුද්ධස්ස

බහුං වෙ සරණං යන්ති
පබ්බතානි වනා නිච
ආරාම රුක්ඛ චෙත්‍යානි
මනුස්සා භය තජ්ජිතා

නෙතං ඛො සරණං ඛෙමං
නෙතං සරණ මුත්තමං
නෙතං සරණමාගම්ම
සබ්බ දුක්ඛා පමුච්චති

ශ්‍රද්ධාවන්ත සාධුනි,

සකල සතවෙත පතළ මහා කරුණා ඇති අප භාග්‍යවත් සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේ අග්ගි දත්ත තම් පුරෝහිත බමුණාගේ තවුස්දම් පිරීම නිමිති කරගෙන මෙම ගාථා ධර්මය දේශනා කොට වදාළ සේක.

දඹදිව සොළොස් මහ ජනපදයන් අතර කෝසළ රාජ්‍ය පාලක වූ කොසොල් මහ රජතුමා බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ඉතා ප්‍රසන්න තාවයෙන් ආශ්‍රය, නිශ්‍රය, භජනය, පයිරුපාසනය කළහ. මෙම රජතුමාගේ අනුශාසක හෙවත් පුරෝහිත අග්ගිදත්ත නම් බමුණා මහරජුගේ අභාවයෙන් පසුව පුත්‍ර රාජකුමාරයාටද අර්ථයෙන් ධර්මයෙන් අනුශාසනා කරමින් ඉතා ධාර්මික ජීවිතයක් ගත කළේය. ක්‍රමයෙන් මහලුවයසට පැමිණි විට රජතුමාගෙන් අවසර ගෙන තාපස පැවිද්දෙක්ව සහපිරිවරින් ආශ්‍රමයක විසූහ. මගධ හා කූරුරට ආශි‍්‍රතව විශාල පිරිසක් මොහුගේ තවුස් පිළිවෙතට පැහැදී ශ්‍රාවක බවට පත්වූහ.

අග්ගිදත්ත තාපසතුමා තම ශ්‍රාවකයන්ට අනුශාසනා කරන්නේ, යමෙකුට රාගාදී කෙලෙස් හැඟීමක් පහළවූවිට එය සිතින් බැහැර කිරීමට නියමිත ස්ථානයකට වැලිගොටුවක් දැමිය යුතුය යන සම්මතය නියම කළහ. තම තමන්ට බියක්, සැකයක්, ත්‍රාසයක් ඇති වූ විට ආරාම, වෘක්ෂ, පර්වත, චෛත්‍ය සරණ යන ලෙස ද දේශනා කළේය.

අප බුදුරජාණන් වහන්සේ ලෝක සත්ත්වයා වෙත මහාකරුණාවෙන් බලා වදාරණසේක් මෙම අග්ගිදත්ත තවුසාණන් ඇතුළු පිරිසගේ අධිගම කුසලතාවය දැක ප්‍රථමයෙන් මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ එහි යවා පසුව තමන් වහන්සේ වැඩිසේක. බොහෝ දෙනාගේ සැලකිල්ලට මෙන්ම භීතියට පාත්‍ර වූ නාගරාජයා දමනය කළ මුගලන් රහතන්වහන්සේ එම වැලිගොඩ මතම වැඩ සිට එම නාරජුගෙන් ගරු බුහුමන් ලැබූහ.

අනතුරුව අප බුදුරජාණන් වහන්සේ එතැනට වැඩමවා මෙම ගාථාධර්මය දේශනාකොට වදාළ සේක. බොහෝ මිනිස්සු බියෙන්, තැතිගැනීමෙන් ආරාම, වෘක්ෂ, පර්වත, චෛත්‍ය සරණ යති. එහෙත් එම සරණ යාමෙන් පිහිටක් නොලබති. යමෙක් බුදුන්, දහම්, සඟුන් සරණ යන්නේ නම්, එය චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය අවබෝධයට හේතුවන්නේ ය. සියලු දුකින් මිදෙන්නේ ය. අප බුදුරජාණන් වහන්සේ ලොව පහළවීමට පෙර මානව සමාජයට ඒකායන සරණවූයේ සොබාදහමේ ප්‍රධානව පවතින භෞතික වස්තූන් හා එම බලය ආරෝපණය කළ ජීවාත්මයන්ට බව ප්‍රකටවන්නේ ය.

සත්‍ය මෝහාන්ධකාරයෙන් ආවරණය වූ ලෝකය තුළ ජීවත්වන සත්ත්වයන්ට එකම පිහිට අසත්‍ය ධර්මය හෙවත් මිථ්‍යා දෘෂ්ටියයි. සත්වයා මෙම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය හිස දරාගෙන පැමිණි ගමන් මාර්ගයේ කෙතරම් සම්බාධකවලට මුහුණ පාන්නට ඇද්ද? එහෙත් බුදු රජාණන් වහන්සේ නමක් ලොවට පහළ වී සත්‍ය ධර්මාලෝකය සත්වයන්ට ලැබෙනවිට ඇතිවන ශාන්තිය, සහනය අපමණ ය. අතීත බුදුවරුන්ගේ ගමන් මාර්ගය අවංකව, සත්‍ය අවබෝධ කරගැනීමේ ප්‍රඥාවෙන් හා පරමාර්ථකාමී මහා කරුණාවෙන් කල්ප ගණන් සසර සැරිසරා, පාරමීදම් පුරා බුදුකෙනෙක් ලොවට පහළවනසේක.

අප ගෞතම සර්වඥයන් වහන්සේ ලොව්තුරා බුදුබව ලබා බරණැස ඉසිපතනාරාමයේ දී දම්සක් පැවතුම් සූත්‍රධර්ම දේශනාව පැවැත්වූ විට එම අවස්ථාවේ දී ම එය අවබෝධ කරගත් කොණ්ඩඤ්ඤ තවුසාණන්ගේ පටන් මේ දක්වා කෙතරම් කෙනෙක් තිසරණ සරණ ගතව සහනය ලබන්නට ඇත්දැයි සිතීමට පවා නොහැක. ඒ සියලු සත්වයෝ,

යෙ කේචි බුද්ධං සරණං ගතාසෙ
න තෙ ගමිස්සන්ති අපායං
පහාය මානුසං දෙහං
දෙව කායං පරිපූරෙස්සන්ති.

ආදී නයින් මහා සමය සූත්‍රාන්ත ධර්මදේශනාව අනුව සතර අපායාදී අතිභයංකාර ලෝකවල ආත්මය නොඉපිදී දේව මනුසිකාදී සැපසම්පත් ලබා ගනිති. එමෙන්ම බුද්ධාදී උතුම් තෙරුවන් පිළිබඳ අවංක ශ්‍රද්ධාවෙන් සරණයාම කාම, භව, දිට්ඨි, අවිජ්ජා යන සතර ඕඝයන් තරණය කර සදාකාලික නිවන් සුවයෙන් සැනසෙන්නට පුළුවන.

සංසාර සාගරයට ගෙනයන ප්‍රධානතම උපකාරකය වන තණ්හාවත්, ආත්ම දෘෂ්ටියත් සිතින් අයින් කර ගන්නට නම් බුද්ධ, ධම්ම, සංඝ යන තෙරුවන් සරණ යායුතුම වන්නේ ය.

සරණ, සරණාගමන, සරණාගමනඵල, අනුස්සති භාවනාව යන කරුණු පිළිබඳව හොඳ අවබෝධයෙන් ම සරණාගමනය යන්නේ නම්, ඕනෑම කෙනෙකුට එකෙණෙහිම එයින් ලැබෙන විපුල ප්‍රයෝජන ලබාගත හැක.

යොච බුද්දංච ධම්මංච
සංඝංච සරණං ගතො
චත්තාරි අරියසච්චානි
සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති

යමෙක් බුදුන් දහම්, සඟුන් සරණ යන්නේ නම්, එයම පාදක කරගෙන චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය අවබෝධ කරගන්නේ ය. බුද්ධාදී තෙරුවන් ප්‍රත්‍යක්ෂයෙන් අවබෝධ කරගන්නේ සෝවාන් මාර්ගයට පැමිණි පසුබව බුද්ධ දේශනාවේ සඳහන් වන අතර එතෙක් ශ්‍රද්ධාවන්තයාගේ අනුමාන ඤාණය නිසා සතර අපායේ ඉපදීමක් සිදුවන්නේ නැත. පංචානන්තරියාදී මහා පාප කර්මයන්ගෙන් තොරව ශ්‍රද්ධා ප්‍රඥා දෙකින් තෙරුවන් ආශ්‍රය, නිශ්‍රය, භජනය, වන්දන මානන පූජා කිරීමෙන් බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සංඝානුස්සති යන අනුස්සති භාවනාවෙන් කාමච්ඡන්දාදී නීවරණයන් තදංගවශයෙන් යටපත් කරමින් ක්‍රමයෙන් ප්‍රථමධ්‍යානාදී ධ්‍යාන සිත් උපදවා සමුච්ඡේද ප්‍රහාණයෙන් ක්ලේශ ධර්මයන් ප්‍රහීණ කොට දුක්ඛාදී චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය අවබෝධ කිරීමෙන් උතුම් නිවන් සුවයෙන් සැනසීමට පුළුවන.

ඔබ සැමට තෙරුවන් සරණින් බව දුක් නිවේවා.


උදය සූත්‍රය

 


උදය සූත්‍රය  

198

මා විසින් මෙසේ අසනලදී, එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර සමීපයෙහිවූ අනේපිඬු සිටාණන් විසින් කරවනලද ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවසනසේක.

ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පෙරවරු සමයෙහි හැඳ පෙරව පාත්‍ර සිවුරු ගෙන උදය බමුණාගේ නිවස යම් තැනෙකද එතැනට වැඩිසේක. ඉක්බිති උදය බමුණුතෙම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ පාත්‍රය ආහාරයෙන් පිරවීය. දෙවෙනි දිනත් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පෙරවරුයෙහි හැඳ පෙරව පාත්‍ර සිවුරු ගෙන උදය බමුණාගේ නිවස යම් තැනෙකද එතැනට වැඩිසේක. දෙවෙනි දිනත් උදය බමුණුතෙම ආහාරයෙන් භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ පාත්‍රය පිරවීය.

තුන්වෙනි දිනත් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පෙරවරුයෙහි හැඳ පෙරව පාත්‍ර සිවුරු ගෙන උදය බමුණාගේ නිවස යම් තැනෙකද එතැනට වැඩිසේක. තුන්වෙනි දිනත් බමුණුතෙම ආහාරයෙන් භාග්‍යවතුන්ගේ පාත්‍රය පුරවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙය කීය: “රසට ලොල්වූ මේ ශ්‍රමණ ගෞතමතෙම නැවත නැවතද එයි.”

(එවිට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළසේක.) “(ගොවියෝ) නැවත නැවත ශස්‍ය බීජ වපුරති. වැස්ස නැවත නැවත වසී. ගොවියෝ නැවත නැවත කෙත සාති. නැවත නැවත ධාන්‍ය රටට පැමිණෙයි.

“යාචකයෝ නැවත නැවත ඉල්වත්. දානපතියෝ නැවත නැවත දෙත්. දානපතියෝ නැවත නැවත දී නැවත නැවත දෙව්ලොවට පැමිණෙති.

“කිරි දොවන්නෝ නැවත නැවත දොවිත්. වසුතෙම නැවත නැවත මවුදෙන කරා පැමිණෙයි. (සත්ත්‍වතෙම ඒ ඒ ඉරියව්වෙන්) නැවත නැවත පීඩාවෙයි. අඥාන සත්ත්‍වතෙම නැවත නැවත උත්පත්තියට පැමිණේ.

“නැවත නැවත උපදී. නැවත නැවත මැරෙයි, (මළාවූ ඔහු) සොහොනට ගෙන යෙත්. නුවණ ඇති පුද්ගලයා නිර්‍වාණය පිණිසවූ මාර්‍ගය ලැබ නැවත නැවත නොඋපදී” යි (වදාළසේක.)

මෙසේ වදාළකල උදය බමුණුතෙම භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙය කීය: “භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ඉතා මැනවි. භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ඉතා මැනවි. භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, යටිමුව කරන ලද්දක් උඩුකුරු කරන්නේ හෝ වැසුනක් විවෘත කරන්නේ හෝ මංමුළාවූවකුට මාර්‍ගය කියන්නේ හෝ ‘ඇස් ඇත්තෝ රූප දකිත්වා’ යි තෙල් පහනක් දරන්නේ හෝ යම්සේද, එසේම භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ විසින් නොයෙක් අයුරින් ධර්‍මය පවසන ලද්දේය. ඒ (ඇසූ) මම භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ

හා ධර්‍මයද, සංඝයාද සරණකොට යෙමි. භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ මා අද පටන් දිවි කෙළවරකොට සරණ ගිය උපාසකයකු කොට භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ දරණ සේක්වා

Saturday, July 10, 2021

උරමත දී රහත් වූතෙරනමක්

 උරමත දී රහත් වූතෙරනමක්

රාජකීය පණ්ඩිත,

ශාස්ත්‍රපති

මහරැඹෑවැවේ පාලිත හිමි



මෙම ලිපියෙන් අප ඉදිරිපත් කරන්නේ උපාසකයෙකුගේ කරමත දී රහත් වූ අම්බඛාදක මහාතිස්ස තෙරුන් වහන්සේගේ කතා ප්‍රවෘත්තිය යි. උපසම්පදා භික්ෂුවක විසින් තම ජීවිතයට අනතුරක් වුව ද තම ශික්ෂාවන්ට අනතුරක් නො කරගත යුතු ය, යන්න මේ කතා ප්‍රවෘත්තියෙන් අපට පෙන්වා දෙයි.


බුද්ධඝෝස හිමියන් මෙම කතාව උදාහරණ පහක් ලෙස යොදා ගන්නේ සතර සංවර සීලය විස්තර කිරීමෙන් අනතුරුව ශීලයේ පාරිශුද්ධි පහක් විස්තර කරන අවස්ථාවේ ‘පරියන්ත පාරිශුද්ධි’ යන්න විස්තර කිරීමට ය. ඒ අනුව මෙය වඩාත් පැහැදිලි කරගැනීම සඳහා පළමුව ශීලයෙහි පාරිශුද්ධි පඤ්චකය දැනගැනීම වැදගත් වෙයි.


පඤ්චවිධ ශීල පාරිශූද්ධිය


01. පරියන්ත පාරිශුද්ධිය


02. අපරියන්ත පාරිශුද්ධිය


03. පරිපුණ්ණ පාරිශුද්ධිය


04. අපරාමට්ඨ පාරිශුද්ධිය


05. පටිපස්සද්ධි පාරිශුද්ධිය යනුයි


උපසම්පදා නොවූ භික්ෂූන්ගේ ශීලය මෙතෙකැයි ප්‍රමාණ කළ හැකි බැවින් එම ශීලය පරියන්ත පාරිශුද්ධි ශීලය ලෙස හඳුන්වයි.


උපසම්පදා භික්ෂුවගේ ශීලය මෙතෙකැයි කෙළවරක් නැති බැවින්, හෙවත් සීමා කිරීමට නොහැකි බැවින් අපරියන්ති පාරිශුද්ධි ශීල නම් වෙයි.


කල්‍යාණ පෘථජ්ජන යමෙකුගේ ශීලයක් ඔප දැමූ මිණි රුවනක් මෙන් උපසම්පදාවේ පටන් දිනෙන් දින පිරිසුදු වේ ද, අකුසලයක් කරනුයේ තබා සිතනුයේ වත් නො වේ ද, එය රහත් බවට ම කාරණා වේ ද , එබඳු ශීලය පරිපුණ්ණ පාරිශුද්ධි ශීලය නම් වෙයි.


ශෛක්ෂකයාගේ හෙවත් සෝවාන් මාර්ගයට පෙර අවස්ථාවේ සිටින පුද්ගලයාගේ ශීලය දෘෂ්ටි වශයෙන් පරාමර්ශනය නො කරන බැවින් අපරාමට්ඨ පාරිශුද්ධි ශීල නම් වෙයි.


ශීලය මනාව ආරක්ෂා කරන පුද්ගලයා තම දිවිය පවා කැපකොට ශීලය ආරක්ෂා කරන අයුරු විසුද්ධි මාර්ගයේ මෙසේ සඳහන් වෙයි.


(ශස්තපාදාදි ශරීර අංග ආරක්ෂා කරණු පිණිස ධනය වුව දෙන්නේ ය. ජීවිතය රැකීම පිණිස ශරීර අංග වුව දෙන්නේ ය. ධර්මය හෙවත් ශීලය ආරක්ෂා කිරීම පිණිස තම ශරීරාංග පමණක් නොව ජීවිතය වුව ද දෙන්නේ ය. )


අම්බඛාදක මහාතිස්ස මහතෙරුන් වහන්සේ


ලක්දිව චීවරගුම්මක නම් විහාරයෙහි මහාතිස්ස නමින් තෙරනමක් වැඩ වාසය කළහ. දිනක් උන්වහන්සේ දුර්භික්ෂ කාලයක දීර්ඝ මාර්ගයක පිඬු පිණිස වඩින්නේ එක් ගමකට වැඩි සේක. එහෙත් උන්වහන්සේට දුර්භික්ෂය නිසා එම ගමෙන් පිණ්ඩපාතය නො ලැබුණි. වේල් කිහිපයක් භික්ෂාව නො ලැබීමෙන් ක්ලාන්ත වු උන්වහන්සේ ඵලගත් එක් අඹ රුකක් මුල සිහිල් සෙවනේ වැතිර වැඩහුන් සේක. වැටී තිබූ එක් අඹ ගෙඩියක් දැක එය වැළඳීමට සිතුන ද, කෙනෙකු විසින් පිළිනොගැන් වුවක් උපසම්පදා භික්ෂුවකට කැප නො මැති බැවින් එය නො වළඳා සිටියහ. ඒත් සමඟම උන් වහන්සේ ටික වේලාවකින් ක්ලාන්ත විය.


මේ අවස්ථාවේ එම ස්ථානයෙන් ගිය එක් මගියෙක් ක්ලාන්තව වැටී සිටි උන්වහන්සේ දැක අඹ ගෙඩිය ගෙන මිරිකා අඹ යුෂ පෙව්ව ද, උන්වහන්සේට සිහිය පැමිණියේ නැත. ඉන් පසු ඒ මගියා උන්වහන්සේට ප්‍රතිකාර කරනු රිසිව තමාගේ පිට උඩ උන්වහන්සේ නංවාගෙන සිය ගමට යෑමට පිටත් විය. එයින් මද වේලාවකට පසු සිහිය ලැබූ උන්වහන්සේ මේ කිමෙක් දැයි සිහි කරනුයේ කරුණු අවබෝධව තමන් වහන්සේට ම මෙසේ අවවාද කරගත්හ.


‘න පිතා නපි තෙ මාතා, න ඤාති නපි බන්ධවො,

කරොතෙතාදිසං කිච්චං, සීලවන්තස්ස කාරණා.

සංවෙගං ජනයිත්වාන, සම්මසිත්වාන යොනිසො

තස්ස පිට්ඨිගතො සන්තො, අරහත්තං අපාපුණි’ති


(මොහු ඔබගේ පියා ද නොවේ. ඔබගේ මව ද නොවේ. සහ ලේ ඥාති ද නොවේ. සිල්වත් බව හේතුකොට ගෙන මෙසේ උපකාර කරයි. මෙසේ සංවේගය උපදවාගෙන එළඹගත් සිහියෙන් යුක්ත වූයේ උන්වහන්සේ ඔහුගේ කරමත දී ම සව් කෙලෙස් නසා උතුම් රහත් භාවයට පත් වූහ.)


භාවිතය


ශීලය යනු, හදවතට එකඟවම ආරක්ෂා කළ යුතු දෙයකි. තව කෙනෙකුට හොවා පෙන්වීම පිණිස හෝ යම් ප්‍රත්‍යයක් අපේක්ෂාවෙන් නුවණැත්තෝ කෙදිනකවත් සිල් නො රකිති. කිසිදු අපේක්ෂාවකින් තොරව යමෙක් සසර බය දැන හැඳින ගෙන ශීලය ආරක්ෂා කරන්නේ නම් බලාපොරොත්තු නො වුව ද, එහි සාංදෘෂ්ටික වූ කල්‍යාණ ප්‍රතිඵල අනිවාර්ය වේ. එය මෙලොව පරලොව දෙලොව යහපත පිණිස ම හේතු වන්නකි. ඒ නිසා නුවණැත්තා තම දිවිය ද දෙවැනි කොට ජීවිත පරිත්‍යාගයෙන් වුව ශීලය ආරක්ෂා කිරීමට පසුබට නො වන්නේය.

චිත්තානුපස්සනාව

 චිත්තානුපස්සනාව:



සිතේ සංවරයට...


අම්බලන්ගොඩ, කහව ගල්දූව

ගුණවර්ධන යෝගාශ්‍රමයේ

ශ්‍රී කල්‍යාණි යෝගාශ්‍රමයේ මහා ලේඛකාධිකාරී

කම්මට්ඨානාචාර්ය

ත්‍රිපිටකාචාර්ය, ත්‍රිපිටක විශාරද

කහගොල්ලේ සෝමවංශ හිමි


පසුගිය ලිපි මඟින් සතර සතිපට්ඨාන භාවනාවෙන් කායානුපස්සනාව සහ වේදනානුපස්සනාව ගැන සඳහන් කළෙමු. දැන් සඳහන් කරන්නේ චිත්තානුපස්සනාව යි.


චිත්තානුපස්සනාව යනු සිත අනුව බැලීම යි. සිත ක්‍රම වශයෙන් එකක් වුවද සිත බෙදා දැක්වීමේ ක්‍රම හැටියට අසූනවයක් තිබෙනවා. කාමාවචර සිත් පනස් හතර යි. රූපාවචර සිත් පහළොව යි. අරූපාවචර සිත් දොළහ යි. ලෝකෝත්තර සිත් අට යි. චිත්තානුපස්සනාව පිළිබඳ බුදුන් වහන්සේ සතිපට්ඨාන සූත්‍රයෙන් ක්‍රම දාසයක් වදාළා. මේ දාසයෙන් සිතේ ස්වභාවය පිළිබඳ දැක්වෙයි. සිතේ හටගන්නා පින් පව් පිළිබඳව දීර්ඝ විස්තරයක් චිත්තානුපස්සනාවෙන් බුදුන් වහන්සේ වදාළා. වික්ෂිප්ත මනසක් තිබුණත් සිත අනුව බැලුවොත් පසුව සංවර වෙයි. මෙය අසංවර වූ සිත සංවර කරනා හොඳ ක්‍රමයක්. මේ පිළිබඳ හොඳට දැනීමක් ඇතිකරගෙන මෙම භාවනාව කළ යුතු යි.


බුදුන් වහන්සේ වදාළේ සිතම ආරක්ෂා කරගත යුතු බව යි. දවසක් සිටු මාළිගාවක් අසලින් එක්තරා ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් පිණ්ඩපාතයේ වැඩම කළා. මේ සංවර දසුන දුටු සිටු මාළිගාවේ දරුවෙක් තමා කෙතරම් අසංවර දැ’යි සිතුවා. වටපිට බලනවා, උඩ බිම බලනවා, කෑකෝ ගසනවා , නමුත් මේ එකක්වත් ස්වාමීන් වහන්සේ ළඟ නැහැ. අපි අසංවර යි. මේ ස්වාමීන් වහන්සේ සංවර යි. මේ දරුවා එක්තරා දිනෙක ස්වාමීන් වහන්සේගෙන් සංවරකම කෙසේ කළ යුතු දැ’යි විමසා බැලුවා. එහිදී ස්වාමීන් වහන්සේ ගැඹුරු දෙයක් දේශනා කළේ නැහැ. දරුව, ඔබ අද පටන් තණ්හාව, තරහව නැතිව සිතේ සතුටෙන් කෙනෙකුට යමක් දෙන්න. ඉවත නොදමන පිරිසුදු යමක් දෙන්න පුරුදු වන්න. එවිට මේ දරුවා ප්‍රථමයෙන් කෙනෙකුට යමක් දෙන්න පුරුදු පුහුණු කළා. මේ නිසා මොහුගේ සිතේ තිබුණු දැඩි ගතිය අඩු වුණා. මේ නිසා කරුණාව, අනුකම්පාව ආදී දියුණු සිතක් හැදුණා. සිතට බොහෝ ප්‍රිය මනාප ගතියක් දැනුණා. ඉන්පසුව තවත් දිනෙක ස්වාමීන් වහන්සේගෙන් තවත් දෙයක් අසා දැන ගත්තා. බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මං සරණං ගච්ඡාමි, සංඝං සරණං ගච්ඡාමි යනුවෙන් තෙරුවන් සරණ යන්නැ’යි ස්වාමීන් වහන්සේ වදාළා. දැන් මේ දරුවා උදේ, දවල් , රාත්‍රියේ නිබඳවම තුනුරුවන් සරණ යනවා. ඒ නිසා බොහොම සංවරකමක්, ශ්‍රද්ධාවක් මතු වුණා. සිතේ පිරිසුදු කම මතු වුණා. තුනුරුවන් කෙරෙහි ගෞරවය ඇති වුණා. ඒ නිසා මේ දරුවා තවත් යමක් ස්වාමීන් වහන්සේගෙන් විමසුවා. එසේනම්, පන්සිල් රකින්නැ’යි වදාළා. දැන් මේ දරුවාන්ගෙන් හොඳින් පන්සිල් රැකුණා. ඉන්පසුව අටසිල් , දස සිල් ආදිය මේ දරුවා ප්‍රගුණ කළා. ඉන්පසුව තවත් යමක් ඇත්දැ’යි මේ දරුවා ස්වාමීන් වහන්සේගෙන් විමසුවා. එවිට මහණ වෙන්නැ’යි වදාළා. මේ දරුවා මහණ වී උපසම්පදා වුණා. එවිට කෝටි ගණනක් ශික්ෂාපද රකින්න අපහසු බව පැවසුවා. නිවසටවිත් පන්සිල්, අටසිල් රැකගෙන ඉන්නා බව ස්වාමීන් වහන්සේට පැවසුවා. ඉන්පසු ස්වාමීන් වහන්සේ මහණ වූ ස්වාමීන් වහන්සේ සමඟ බුදුරදුන් හමුවට පැමිණියා. මේ ස්වාමීන් වහන්සේ ගිහිව හොඳින් සිල් රැක , දැන් ශික්ෂා පද වැඩි නිසා උපසම්පදාව සිතට අපහසු බැවින් නිවසට යා යුතු බව පවසනවා. එහිදී බුදුන් වහන්සේ මහණ, ඔබට එකක් රැකිය හැකි දැ’යි විමසුවා. එහිදී කැමැත්තෙන්ම එකක් රැකීමට පුළුවන් බව පැවසුවා. එසේනම්, මහණ ඔබ අද පටන් සිත නමැති ශික්ෂාපදය රැක ගන්නැ’යි වදාළා. එනම් චිත්තානුපස්සනාව බැලීම යි.


මේ නිසා දන් වළදන්න, සිවුරු පොරොවන්න, ගිලන්පස ගන්න, සේනාසන පරිහරණය, යාම් ඊම්, සියල්ල කළේ සිහිකල්පනාවෙන්. ලෝභ , ද්වේශ, මෝහ පව් සංසිඳුවාගෙන අලෝභ, අදෝශ, අමෝහ සිතිවිලි පිරිපුන්ව උදා පත් වුණා. ගුණ නුවණ හොඳට දියුණු තියුණු වුණා. බෝධිපාක්ෂික ධර්ම හොඳින් වැඩුණා. ශ්‍රද්ධා දී ගුණත් හොඳින් වැඩී ස්වාමීන් වහන්සේ නොබෝ දිනකින් රහත් බව ලැබුවා.


එසේනම් චිත්තානුපස්සනාව කෙතරම් වටිනවා ද? සිත අනුව පමණයි බැලුවේ. සිත අනුවම බලා ඒ ස්වාමීන් වහන්සේ සිතම රැකගෙන රහත් බව ලැබුවා. එසේනම්, ඕනෑම කෙනෙකුට තමන්ගේ සිත අනුව බලමින් වාසය කරන්න පුළුවන්. පංච නීවරණ ආදී පව් හටගන්නේත්, ලෝභ ද්වේශ මෝහ ආදී කෙලෙස් අකුසල මූල හට ගන්නෙත් මේ සිත තුළම යි. විවේකීව වාඩිවෙලා සිතට එන අරමුණු සියල්ල දෙස බැලිය යුතු යි. සිතට එන, දැනෙන සියලු අප්‍රමාණ අරමුණු නුවණින් බැලීම චිත්තානුපස්සනාව යි. සිත සහ සිතිවිලි එකට එකතුවෙන් සිත් උත්පාදනය වෙයි. මේ දෙකේ එකතුවෙන් සිත ක්‍රියාත්මක වෙයි. එසේනම්, කුසල් , අකුසල්, විපාක, ක්‍රියා යනුවෙන් ඒ සියලුම සිත් කොටස් වලට බෙදා දැක්විය යුතු යි. සහේතුක, අහේතුක වශයෙන් මේවා කොටස් කරනවා. අහේතුක, ඒකහේතුක, ද්විහේතුක, ත්‍රිහේතුක ඒ සියලුම සිත් එකිනෙක කොටස් වලට බෙදනවා. මෙසේ සිත පිළිබඳ දැනීමෙන් චිත්තානුපස්සනාව ඉදිරියටම දියුණු කළ හැකි යි.


- ජම්මික ප්‍රබෝධනී වැලිකල

වේදනානුපස්සනාව - සැප හා දුක් වේදනාව

 වේදනානුපස්සනාව - සැප හා දුක් වේදනාව



අම්බලන්ගොඩ, කහව ගල්දූව

ගුණවර්ධන යෝගාශ්‍රමයේ ශ්‍රී කල්‍යාණි යෝගාශ්‍රමයේ

මහා ලේඛකාධිකාරී කම්මට්ඨානාචාර්ය

ත්‍රිපිටකාචාර්ය, ත්‍රිපිටක විශාරද

කහගොල්ලේ සෝමවංශ හිමි


සතිපට්ඨාන දේශනය කුරුරට වාසී භික්ෂූන් වහන්සේ තිස්දාහක් අමතා බුදුන් වහන්සේ දේශනා කර වදාළා. ඒ තිස්දාහටම මේ සතිපට්ඨාන දේශනාව තේරුම් බේරුම් කරගන්නට වාසනාව ලැබුණා. වේදනාව දිගටම මෙනෙහි කිරීමෙන් තම සිත පිරිසුදු වෙයි. එය වැදගත් ආනිශංසයක්. ඒ වගේම ඇඬීම, වැළපීම දෙක වේදනානුපස්සනාව මෙනෙහි කිරීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනයක් නැති බව තමන්ට වැටහෙයි. කායික මානසික දුක සංසිදුවා ගන්නට පුළුවනි.


පසුගිය ලිපියෙන් වේදනානුපස්සනාව ගැන නව ආකාරයකින් පැහැදිලි කළා. ඇසෙන් හොඳ දෙයක් දුටුවොත් සැප වේදනාවක්. අසුභ දෙයක් දුටුවොත් දුක් වේදනාවක්. හොඳ මනුස්සයෙක් දුටුවොත් සැප වේදනාවක්. නරක මනුස්සයෙක් දුටුවොත් දුක් වේදනාවක්. තුනුරුවන් ඇදහුවොත් සුඛ වේදනාවක්. කනෙන් බණ ටිකක් ඇසුවොත් සැප වේදනාවක්. කරදරයක් ආවොත් දුක් වේදනාවක්. නාසයෙන් සුවඳක් ආඝ්‍රහණය කළොත් සැප වේදනාවක්. දුර්ගන්ධයක් ආඝ්‍රහණය කළොත් දුක් වේදනාවක්. රස ආහාරයක් අනුභව කළොත් සැප වේදනාවක්. තිත්ත දෙයක් අනුභව කළොත් දුක් වේදනාවක්. සැප ස්පර්ශයක් ලැබුවොත් සැප වේදනාවක්. දුක් ස්පර්ශයක් ලැබුවොත් දුක් වේදනාවක්. සිතට හොඳ අරමුණක් ලැබුණොත් සැප වේදනාවක්. සිතට නරක වේදනාවක් ලැබුණොත් දුක් වේදනාවක්. එසේනම්, මේ ආයතන හයෙන් සැප වේදනාවන්, දුක් වේදනාවන් සහ උපේක්ෂා වේදනාවන් හට ගන්නවා. එවිට කායද්වාර, වාග්ද්වාර, මනොද්වාර යනුවෙන් ද්වාරත්‍රය ක්‍රියාත්මක යි. එයින් ද සැප දුක් හට ගන්නවා. එලෙස කල්පනාකර බැලුවහම කවර ආකාරයකින් හෝ වේදනාවක් හට ගත්තොත්, ඒ වේදනාව සැප වේදනාවක් හෝ දුක් වේදනාවක් හෝ මැදහත් වේදනාවක් හෝ වෙයි. එවිට බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ සෑම වේදනාවක් ම නුවණින් කල්පනාකර බලා වේදනාව මෙනෙහි කරන්නැ’යි උපදෙස් දුන්නා.


වේදනාවට රූපයක් නැහැ. ඒ නිසා එය අරූප වෙයි. එහි ඇත්තේ නාමය පමණයි. එය අරූප භාවනා කර්මස්ථානයක් වශයෙන් බුදුන් වහන්සේ දේශනා කර වදාළා. ස්පර්ශ වශයෙන් හෝ විඤ්ඤාණ වශයෙන් හෝ දේශනා කළේ නම්, මෙතරම් පැහැදිලි වන්නේ නැහැ. සෑම කෙනෙකුටම පාහේ සැප දුක් මැදහත් වේදනා ඇතිවීම ප්‍රකට යි. එවිට වැඩිපුරම දුක් වේදනාවන් සිතට ගතට දැනෙයි. සැප දුක් දෙකම නැත්නම් ඒ අතර ඇත්තේ උපේක්ෂා වේදනාවයි. උපේක්ෂා වේදනා සාමාන්‍යයෙන් අප්‍රකට යි. එවිට අපට මධ්‍යස්ථ වේදනාවක් කවර ආකාරයෙන් පහළ වේදැ’යි සිතීම අපහසු යි. එවිට වේදනාව තම සිතෙහි හෝ ගතෙහි හට ගත්තොත් ඒ වේදනාව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛයි , අනාත්මයි යනුවෙන් මෙනෙහි කරන්න.


සච්චක නිගණ්ඨවාදීතුමාට එය මනාකොට පැහැදිලි කළා. ‘සුඛාපි වේදනා අනිච්ඡා සංකතා පටිච්චසමුප්පන්නා කය ධම්මා වය ධම්මා විරාග ධම්මා නිරෝධ ධම්මා යනුවෙනි. සච්චකය සැප වේදනාව අනිත්‍යය යි. සංස්කරණය කරන සුළු යි. හේතූන් නිසා ඇතිවන සුළු යි. පිරිහෙන සුළු යි. වැනසෙන සුළු යි. නොඇලිය යුතු ධර්මය කි. නිරුද්ධ කළ යුතු ධර්මය කි. යනුවෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේ වේදනාව පිළිබඳ මෙනෙහි කළ යුතු ආකාරය පැහැදිලි කර දුන්නා.


වේදනාව අනිත්‍ය ලක්ෂණය පමණක් නොවෙයි, දුක්ඛ ලක්ෂණය , අනාත්ම ලක්ෂණය ආදී ලක්ෂණ තුනට ම යොමු කරමින් බැලිය යුතුයි. සැප වේදනාව පමණක් නොවෙයි. දුක්ඛ වේදනාව, මැදහත් වේදනාව වශයෙන් මෙනෙහි කළ යුතු යි. සැප වේදනාව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි . දුක්ඛ වේදනාව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි , උපේක්ෂා වේදනාව අනිත්‍යය යි , දුක්ඛ යි, අනාත්මයි සාමිස සුඛ වේදනාව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි, නිරාමිස සුඛ වේදනාව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි. සාමිස දුක්ඛ වේදනාව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛයි, අනාත්ම යි, නිරාමිස දුක්ඛ වේදනාව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි, සාමිස උපේක්ෂා වේදනාව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි, නිරාමිස උපේක්ෂා වේදනාව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි, යනුවෙන් වේදනානුපස්සනාව මෙනෙහි කරන ක්‍රමය යි.


එපමණක් නොවෙයි, යම් වේදනාවක් තමන්ට, ශරීරයේ කවර හෝ තැනක දැනුණා නම්, වේදනාව මෙනෙහි කරලා අනිත්‍ය ,දුක්ඛ, අනාත්ම වශයෙන් සලකන්න. එවිට වේදනානුපස්සනා සතිපට්ඨානය සම්පූර්ණ වෙනවා. වේදනාවයි, වේදනාව යි යනුවෙන් මෙනෙහි කිරීම සමථ භාවනාවක්. වේදනාව අනිත්‍යය යි, දුක්ඛ යි, අනාත්ම යි යනුවෙන් මෙනෙහි කිරීම විදර්ශනාවට වැටෙයි. කළ යුතු වන්නේ විදර්ශනා භාවනාව යි. හේතුව ඇත්ත ඇති සැටියෙන් නුවණින් දැකිය හැකි වීම යි. ගත යුතු කිසිම දෙයක් නැතිබව හොඳින් වටහා ගත හැකි යි. මේ පිළිබඳ හසල දැනුමක් ලබා ගැනීම සඳහා කවුරුත් වේදනානුපස්සනාව පිළිබඳ ඉගෙන ගත යුතු යි. වේදනානුපස්සනාව ගැන මෙනෙහි කළ යුතු යි. කල්පනා කළ යුතු යි. එවිට මේ ශාරීරික සියලු වේදනාවන් හොඳින් දැනකියා ගන්න පුළුවනි.


සාමිස සුඛ වේදනාව පස්කම් නැමැති දේ ඇසුරු කිරීම නිසා, අරමුණු කිරීම නිසා දේහසික සෝමනස්ස වීම නිසා ඇතිවන වේදනාව සාමිස සුඛ වේදනාව යි. එසේම, නිරාමිස සුඛ යනු රූපාදී සය වැදෑරුම් අරමුණු නැවත පංචකාම ගුණයන්ගෙන් නික්මීම සඳහා කටයුතු කිරීමෙන් ඇතිවන්නා වූ වේදනාව යි. එසේම සාමිස දුක, නිරාමිස දුක යනු පස්කම් සැප ඇසුරෙන් ඇතිවන දෝමනස්සය, පස්කම් ගුණයන්ගෙන් වෙන්වීම නිරාමිස යි. පස්කම් සැපයන්ගෙන් ඇලී වාසය කිරීම ‘සාමිස’ දුක යි. සාමිස උපේක්ෂා , නිරාමිස උපේක්ෂා වේදනාව යනු පස්කම් ඇසුරු කිරීමෙන් ඇතිවන සැප නොවූ දුක් නොවූ වේදනාව යි. පස්කම් ගුණයන්ගෙන් වෙන්වීම නිසා ඇතිවන සැප නොවූ දුක් නොවූ වේදනාව උපේක්ෂා නිරාමිස වේදනාව යි.


මේ ක්‍රමයට වේදනා නව ආකාරය හොඳට තේරුම් බේරුම් කරගෙන තම දැනුම හැකිතාක් වැඩි කරගන්න. වේදනාව මෙනෙහි කිරීම නිවන් මඟ යි. අනිත්‍ය , දුක්ඛ, අනාත්ම මෙනෙහි කිරීම සුවිශේෂී නිවන් මඟ යි. මේ ගැන දැනගෙනෙ කවුරුත් නිවන් මඟට බැස ගන්න. සම්මා දිට්ඨි සම්මා සංකප්ප, සම්මා වාචා, සම්මා කම්මන්ත, සම්මා ආජීව, සම්මා වායාම, සම්මා සති, සම්මා සමාධි කරුණු අට නිවන් ම ඟ යනුවෙන් ව්‍යවහාර කරනවා. එය තම දිවියට සහ සම්බන්ධ කළ විට නිවන් මඟට බැස ගත්තා වෙයි. වේදනාව මෙනෙහි කර අනිත්‍ය, දුක්ඛ, අනාත්ම වශයෙන් මෙනෙහි කළ විට සෝවාන්, සකෘදාගාමී , අනාගාමී , අර්හත් යන මාර්ග ඵල අවස්ථාවන්ට පත් විය හැකි යි. සෝවාන් සෝවාන් ඵලය, සකෘදාගාමී සකෘදාගාමී ඵලය, අනාගාමී අනාගාමී ඵලය අර්හත් මාර්ග ඵලය යනුවෙන් මාර්ග සතරයි. ඵල සතරයි. නිර්වාණය යි, යන නවලොවුතුරා ධර්මය අවබෝධ කරගන්නට සුදුසු ම භාවනාව වේදනානුපස්සනා සතිපට්ඨානය යි.


- ජම්මික ප්‍රබෝධනී වැලිකල

කසි සූත්‍රය

 



 කසි සූත්‍රය  

197

මා විසින් මෙසේ අසනලදී, එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මගධ දනවියෙහි දක්‍ෂිණාගිරියෙහි එකනාලා බමුණුගම වසනසේක.

එකල වනාහි කසීභාරවාජ බමුණා විසින් වපුරන කාලයේ පන්සියයක් පමණ නගුල් යොදන ලද්දේ විය.

ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පෙරවරුයෙහි හැඳ පෙරව, පාත්‍ර සිවුරු ගෙන කසීභාරවාජ බමුණාගේ කර්‍මාන්ත ස්ථානය යම් තැනෙකද එතැනට වැඩිසේක.

එකල කසීභාරවාජ බමුණාගේ (අහර) වැළඳවීමෙක් විය.

ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒ වළඳවන ස්ථානය යම් තැනෙකද එතැනට වැඩිසේක. වැඩ එකත්පසෙක සිටිසේක.

කසීභාරවාජ බමුණුතෙම පිඬු පිණිස වැඩ සිටි දිටීය. දැක භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙය කීය: “ශ්‍රමණය, මම් වනාහි (සී) සෑමද කරමි. වැපිරීමද කරමි. (සී) සෑම කොටද, වැපිරීම කොටද වළඳමි. ශ්‍රමණය, නුඹත් සෑමද කරව, වැපිරීමද කරව. සෑමද කොට වැපිරීමද කොට වළඳව” (යි කීය.)

“බමුණ, මමත් සෑමද කරමි, වැපිරීමද කරමි. සෑමද කොට වැපිරීම්ද කොට වළඳමි” (යි වදාළසේක.)

“පින්වත් ගෞතමයන්ගේ වියදණ්ඩක් හෝ නගුලක් හෝ හීවැලක් හෝ කෙවිටක් හෝ ගොනුන් හෝ අපි නොදකිම්හ. එසේ නමුත් භවත් ගෞතමතෙම මෙසේ කියයි: ‘බමුණ, මමත් සෑමද කරමි, වැපිරීමද කරමි. සෑමද කොට වැපිරීම්ද කොට වළඳමි”

ඉක්බිති කසීභාරවාජ බමුණුතෙම භාග්‍යවතුන් වහන්සේට ගාථාවක් කීය:

“ ‘ගොවියෙක්මි’ යි ඔබ ප්‍රතිඥා කරන්නෙහිය. ඔබගේ (සී) සෑමක් නොදක්නෙමි. අප විසින් විචාරන ලද ඔබ ගොවියෙක් දැයි කියව, ඔබගේ සීය කෙසේ දැන ගන්නෙමුද?”

ශ්‍රද්‍ධාව මගේ බීජය වෙයි. තපස වැස්සය, ප්‍රඥාව මගේ සීයට වියගහ හා නගුලය. ලජ්ජාව (හා භය) ද මාගේ නගුල් කඳය. සමාධිය රැහැන් හෙවත් ලණුය. මාගේ සිහිය සීවැල හා කෙවිටය.

“කාය සුචරිතයෙන්, වාක් සුචරිතයෙන් රක්නා ලද්දේ වෙයි. ආහාරයෙහි ගන්නා ලද සංවර නමැති ගවයා වූයෙම්, උදරයෙහි සංවර වූයෙම් සත්‍යයෙන් නෙලීම කෙරෙමි. අර්හත් ඵල විමුක්තිය මාගේ (සීසෑමෙන්) මිදීමයි.

“බර ඉසිලීමට සමර්‍ථවූ මාගේ වීර්‍ය්‍යය නිර්‍වාණයට අභිමුඛව ගමන්කරමින් යම් තැනකට පැමිණ ශෝක නොකරන්නේද, එතැනට නොනවතිමින් යෙයි.”

“මෙසේ මේ සීය සාන ලදී. ඒ සීය අමෘත ඵල ඇතිවේ. මේ සීය සා, සකල සංසාර දුඃඛයෙන් මිදේ.”

“පින්වත් ගෞතමතෙම වළඳාවා. පින්වත් ගෞතමතෙම ගොවියෙක්නම් වෙයි. යම් හෙයකින් අමා ඵල දෙන්නාවූ යම්බඳු සීයක් පින්වත් ගෞතමතෙම සායිද, එහෙයිනි” යි (කීය.)

“බමුණ, මා ගාථා කියා ලත් කිරිබත් වැළඳියයුතු නොවේ. (අර්‍ථධර්‍මයන්) අර්‍ථ ධර්‍ම දෙක දන්නාවූ (සර්‍වඥවරයන්ගේ) මේ (ගාථා කියා ලද දෙය වැළඳීම) සිරිතක් නොවේ. බුදුවරයෝ ගාථා කියා ලැබූ භෝජනය බැහැර කෙරෙත්. බමුණ, ධර්‍මය පවත්නා කල, මේ ඔවුන්ගේ පැවැත්මයි.

“සියලු ගුණයෙන් යුතු මහාර්ෂිවූ, සන්සුන් පසුතැවීම් ඇති, රහතන් වහන්සේ අන්‍යවූ ආහාරයකින් පානයකින් උපස්ථානකරව. ඔහු වනාහි පින් කැමැත්තාහට කෙතක්වේ.” (යි වදාළසේක.)

මෙසේ වදාළ කල්හි කසීභාරවාජ බ්‍රාහ්මණතෙම භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙය කීය: “පින්වත් ගෞතමයන් වහන්ස, ඉතා මැනවි. පින්වත් ගෞතමයන් වහන්ස, ඉතා මැනවි. පින්වත් ගෞතමයන් වහන්ස, යටිකුරු කරන ලද්දක් හෝ උඩුකුරු කරන්නේ හෝ වැසුනක් විවෘත කරන්නේ හෝ මංමුළාවූවකුට මාර්‍ගය කියන්නේ හෝ ‘ඇස් ඇත්තෝ රූප දකිත්වා’ යි තෙල් පහනක් දරන්නේ හෝ යම්සේද, එසේම භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ විසින් නොයෙක් අයුරින් ධර්‍මය පවසන ලද්දේය. ඒ (ඇසූ) මම භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ හා ධර්‍මයද, සංඝයාද සරණකොට යෙමි. භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ මා අද පටන් දිවි කෙළවරකොට සරණ ගිය උපාසකයකු කොට දරණ සේක්වා.”

පහාරාද සූත්‍රය

බුදුසමිදාණෝ පහාරාද අසුරයන් ගේ් පැමිණීම පිළිබඳ සතුට ප්‍රකාශ කරමින් පසෙක සිටි අසූරේන්ද්‍ර සම¼ග තමන් වහන්සේගේ එක් දේශනා ශෛලියක් වූ ප්‍රශ්නෝත්තර...